之爭，此乃效法水德也。水幾於道：道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也；空處湛靜，深不可測。善為淵也；損而不竭，施不求報，善為仁也；必旋，方必折，塞必止，決必流，善守信也；洗滌群穢，平準高下，善治物也；以載則浮，以鑑則清，以攻則堅強莫能敵，善用能也；不捨晝夜，盈科後進，善待時也。故聖者隨時而行，賢者應事而變；智者無為而治，達者順天而生。汝此去後，應去驕氣於言表，除志欲於容貌。否則，人未至而聲已聞，體未至而風已動，張張揚揚，如虎行於大街，誰敢用你？”
孔丘有悟於心，拜謝之後，迴轉魯國。
話說老聃任周守藏室史，數次歸家省親，欲勸母親隨之前往朝歌；其母在陳國相邑住久，人熟地熟，不願遠遷。這一日，老聃忽得家訊，言家母病危，於是報請天子，歸家省視。待回到家時，母已辭世。
面對茫茫大地上一堆黃土，思想九泉之下母親之靈，回憶母親慈祥容貌、養育之恩，老聃悲痛欲絕，寢食俱廢，席地而坐，沉思冥想，忽發自己愚鈍；順理追索，恍然大悟，忽然再度突破，又吸收了部分原神印記，明白了自己的來歷。於是如釋重負，愁苦消解，頓覺腹飢體倦。於是飽餐一頓，倒頭大睡。
家將、侍女皆感奇怪，待其醒來，問其緣故。老聃答道：“人生於世，有情有智。有情，故人倫諧和而相溫相暖；有智，故明理通達而理事不亂。情者，智之附也；智者，情之主也。以情通智，則人昏庸而事顛倒；以智統情，則人聰慧而事合度。母親生聃，恩重如山。今母辭聃而去，聃之情難斷。情難斷，人之常情也。難斷而不以智統，則亂矣，故悲而不欲生。今聃端坐而沉思，忽然智來，以智統情，故情可節制而事可調理也。情得以制，事得以理，於是腹中飢而欲食，體滋倦而欲睡。”
家將問道：“智何以統情？”
“人之生，皆由無而至有也；由無至有，必由有而返無也。無聃之母及聃之時，無母子之情也；有聃之母及聃，始有母子之情也；母去聃留，母已無情而子獨有情也；母聃皆無之時，則於情亦無也。人情未有之時與人情返無之後不亦無別乎？無別而沉溺於情、悲不欲生，不亦愚乎？故骨肉之情難斷矣，人皆如此，合於情也；難斷而不制，則背自然之理也。背自然之理則愚矣！聃思至此，故食慾損而睡可眠矣。”眾人聞之。心皆豁然曠達。
這也是老聃本來就是太上老君原神託生，方能悟得這一番道理。若是換了旁人，怕是終究局囿與生死之間，不得領悟。
老聃這一番領悟之後，卻正是悟了那太上忘情之道。本來以他老君分身的身份，早就應該不止如今地修為，只是一直以來。一種牽掛，擺脫不得。如今，老母即喪，卻正好合了機緣，讓他道行更進了一步，一時間天地間風雲變色。
老子功成之後，便覺得那在朝為官地紅塵歷練，實在再也沒有半點用處，便上表商王，辭去官職。雲遊天下，最後在宋國沛地隱居起來。
老子悟道之時地天象。第一時間就被孔丘等人感應，知道有人修成大神通。眾人掐指一算，除了老聃之外，其餘人等都能模模糊糊有所感知。
孔丘乃是截教中精心培養的弟子，比起其他人修為高出不少，又曾經得到老聃的指點。雖然不是聖人本尊，但是那微言大義，卻非一般神仙能比，最先算出乃是老聃得道才產生的異象。何況自己曾經向老子請教，便要前去向老聃道賀。
只是老子悟道之後，便辭官雲遊，孔丘一時也不能得知老子下落，只道後來老子隱居下來之後，孔丘方才離了魯國，攜弟子拜訪老子。
老子此時也已經知道孔丘的來歷。但是看他修為實在太低，尚未入道。馬上也猜想到並未其師真傳。老聃本來不想理睬，但是畢竟三教一家，孔丘修為太低了，傳出去也免得丟了三清地人，便改變主意，點化一番。
老子其實一直對闡教截教並沒有什麼偏見，以前與原始聯手，不過是因為通天與白石走得太近。後來原始被鴻鈞懲罰之後，老子也明白了許多事，以他人教聖人地身份，根本就沒必要捲入到其他各教的爭鬥中去，因此也就將對通天的怨念散去了。
老子將孔丘讓於正房之中，問道：“一別十數載，聞說你已成北方大賢才。此次光臨，有何指教？””孔丘拜道：“弟子不才，雖精思勤習，然空遊十數載，未入大道之門。故特來求教。”
老子曰：“欲觀大道，須先遊心於物之初。天地之內，環宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆順自然