想，宗教裡信任機制的形成，一定是另有原因，很難用我們的常態思維去理解。聖經裡的語言，與我們的語言很相似相近，從信任機制看，又如此相異。同樣的話，有人就信，我們就不信。什麼原因會造成這樣大的差別。讀神之簡史，裡面有句話，神是經過長期修煉達到的非常高層次的現象，使吳為很受啟發。他思考，人的內心中能夠生成什麼感受、想法，是由什麼控制的。人們為什麼這樣想而不是那樣想？有人為什麼會生出那些奇怪的想法、感受？過去講，不同文化背景，造成想法的相異。現在想，更深一些層次，是教化不同。西方人或者其他國家的人，經過了宗教的教化洗禮，我們是透過孔子思想教化。不同的教化思想方式，造成心性差異。二者有許多相通，但根本上教化的機制不同，信任信服的機制不同。經過宗教教化，生了根，信服，奉行。有些主義主張教條，也講牢記、銘刻，甚至要求溶化在血液中，落實在行動上。可謂要求確實有深度，對許多人來說就是言行不一、說做不一，嘴上說一套，行動上是另一套。那時流行語叫口蜜腹劍。尤其是，遇到自己的事情，就饒不開、想不通、過不去。怎麼說也沒人真正信服。真要象宗教裡講的那樣，有上帝或者頭上有三尺神明，時時刻刻在察看你的言行，並根據你的言行即刻或者未來肯定獎懲你的言行，那就很容易實現天下皈依。但上帝或者神明偏偏讓你看不見、摸不著，言行的懲戒也不存在一對一的即刻對應關係。靠這個讓人信服就難。難，就需要在內心找原因。內心是什麼原因？信志不剛、不堅、不牢。聖經裡也有大段和反覆的描述，上帝的告誡一再遭到違背，上帝為了贏得子民的信任、馴化子民的心性很費苦心，用了各種招數。各種宗教也設計了各種儀式，儀式起什麼作用？就是為了透過千百次重複的單調的儀式，強化信心信念。吳為透過閱讀聖經引發了進一步思考，覺得我們的心性太容易滑脫，好不容易確立起來的觀念信念，輕而易舉地就被一些瑣事消解沖刷掉了。
吳為思考樂生的中國人，這個思考是在醜陋的中國人、智慧的中國人、勤勞勇敢的中國人、愚昧的中國人等展示國民性的平臺上，提出了一種新的視角。這個視角能不能成立，要面對兩個考驗，一是中國人的國民性中，是不是存在著樂生的成分。國民性，無論好壞，首先就面臨一個事實上是否存在的問題。作為國民性，就不是在極少數個別人行為中偶然閃現的特徵，從時空角度看，它要有廣泛、普遍的分佈，不僅當代人有，以前各個時代生活的人都程度不同有所表現。如果事實上有，透過揭示、闡釋、提煉，把它展示給世人。如果事實上存在，一當展示出來，就會引起同類的共鳴。魯迅的一發表，他的許多同行就對號入座，又引起社會強烈反響。這說明魯迅先生對國民性作了傑出的展示。二是國民性具有生態上的適應性，很自然地產生了變異問題，屬於良性還是惡性，當然，展示的目的，惡性的提醒人們要革除，良性的要發揚、張揚。樂生這個話題，按照大家非常熟悉的經典說法，勞動還不能成為樂生的手段，而是謀生的手段。樂生似乎離我們很遙遠。面對現實，職場上存在的嚴峻競爭形勢，迫切需要提供社會保障的龐大弱勢群體——討薪的農民工、貧困的下崗職工、落後地區的農民以及家境貧寒的學子，強勢群體存在的貪腐，思考起來，要麼使人緊張、壓抑、痛苦，要麼使人痛恨、憤慨。時下也流行著找樂的氛圍，也有追求樂生的表達和傾向。面對普遍的謀生壓力，談論樂生這個話題，也許令人感到滑稽，要不就會使人感到艱難沉重。
吳為又想到，在日用常行中，想不該想、想行不通的事情太多太多。是心智陷入誤區。如何避免去想不該想的事、什麼事情是不該做的事情，而且能讓百姓信服，很難。吳為碰到有些人想不該想的事情，便耐心去告訴應該怎樣想。把應該告訴同時代人們一些什麼，化為日用常行的告訴，把這種告訴積累起來擴充套件開來，進一步把用心思考的結果彙集起來，就形成了一種新的精神活動程式。
人的內心中如同感染病毒一樣，刪除了煩惱、痛苦還會感染再生。靠刪除不是根本解決辦法。由刪除痛苦上升到如何在內心中消解產生痛苦的根源，驅除內心中隱藏的病毒？阿q就陷入了一種不斷刪除痛苦的困境。看起來需要對阿q的精神勝利法進行新的否定。有了新的否定才能實現超越。為了反映超越，吳為依然保留了以前對精神勝利法和阿q的一些肯定式的評價。對有些人來說，能夠嫻熟地運用精神勝利法就已經很不容易了。保留下來還有另外的理由，提醒人們注意，對已經成為定論的東西，是否還可以從別的視角提