莊子，有一點點理解上的不同。大家說莊子不是一概提倡要特立獨行，遨遊天地，莊子不是提倡一個人在外在的行為上，可以拋開別人不管嗎？不是一個人心遊萬仞就夠了嗎？其實我們想想看，在當今世界，哪一個人跟他人沒有關係呢？我們哪一個人，光憑內心的驕傲，光憑著內心的一種秉持，沒有無生存上的遷就，可以安身立命呢？僅憑內心的秉持，而無自下而上上的造就，就無法安身立命（于丹心語）。
有一個典故，說有一個使者，他去考察天堂和地獄。他下到地獄的時候發現，被罰到這裡來的這些人一個個面黃肌瘦，大家都像餓死鬼一樣，嗷嗷的每天都非常痛苦。說是不給他們吃的嗎？吃的是給的，問題是他們手裡吃飯的勺子太難用了。每個人都拿著一個一米長的勺子，勺子上裝滿食物，怎麼也放不到自己嘴裡去，所以地獄的人越想吃東西，內心越受煎熬，久而久之，就形容槁枯。
這個使者又去天堂考察，他看到天堂裡的每一個人，都是紅光滿面，精神煥發。有一個現象，讓他大吃一驚。天堂裡食物跟地獄沒有多大差別，每個人手中拿的也是一米長的長把勺子，為什麼天堂裡的人是那麼和美而精神歡暢呢？就一個奧秘，天堂裡的人用長把子勺子互相喂，喂別人。其實，這就是我們的社會，我們每一個手中可能都拿著一米長的勺子，這是生命給我們的，你必須接受的一種規矩，這社會的法則。為什麼要提倡人的外化呢？當你真正為他人的時候，你內心真正有所堅持的東西，才會真正實現。大家互相扶助之間，都會其樂融融。莊子也提倡這一點，也說一個人必須做到這些。但是莊子說，在處世，人外在的事情裡面，有更難的事。是什麼事呢？就是言語。
［畫外音］言語說是說話，說話可是人們在社會交往中最基本的工具。但莊子為什麼說，說話是處世之中最難的一件事呢。我們在說話時，應該注意什麼？什麼可說？什麼不可說？怎樣避免禍從口出呢？
說話這件事，是很難的，我們經常說，言多語失。莊子那個時代，兩國間的外交，遠一點的地方憑人傳話，近一點的地方憑書信。兩國之間，不管是書信往來，還是憑言辭往來，都要可靠，都要忠信。那麼傳話的人就很重要。因為你也不知道，這個人寫信的時候，或者傳話的時候，他處於什麼情緒。人是個主觀的動物，在傳話的時候，難免會帶來他當時正波動的情緒。所以莊子說，什麼樣的話難傳？叫做兩喜之言和兩怒之言，最難傳的就是帶有喜怒的。他說，這個國君的話如果帶有喜怒，你去傳，這就叫傳溢之言，也就是說這話是淤出來的。說這種話時的情緒不是平和的，傳這種話如果傳不好，就會招惹殺身之禍。所以他說傳這種話太費勁了。所以他說給你一個建議吧，你人說話怎麼樣不失呢？傳其常情，無傳其溢言。也就是說，平平實實，人心中所思所想，應該是怎麼樣的，千萬不要添枝加葉，添油加醋。不管是高興的話，還是不高興的話，傳話一定要非常慎重。所以，人處世容易嗎？還不要說處大事。就是我們人人會遇到的言詞，對莊子來講，他也是謹小慎微的。
大家可能聽說過這種說法。非州一些部落的老酋長，傳位時，要去找一些大智慧的年輕人，來繼承他的衣缽。酋長用什麼去考查人的智慧呢？有一位老酋長對一個他看重的年輕人說，我讓你給我做兩頓飯，只有做得合我的胃口，我才能把衣缽傳給你。第一道題，用天底下最好吃的東西做一頓飯。然後年輕人就給做了，端上來揭開蓋子，老酋長一看，是口條（門腔）。為什麼你要找動物的口條呢？年輕人說，天底下最好最好的言語都是說出來的，再也沒有比舌頭更美的東西。我們眼前所有的幻化，所有的榮譽，所有的光環，都是人說出來的。老酋長一想也是。第二道題，用天底下最難吃的東西做一頓飯。年輕人又去做了，老酋長揭開蓋子一看，還是口條。為什麼又給我做了一頓口條呢？年輕人說，禍從口出，在這個世界上，再也沒有一樣東西比舌頭更惹禍的。天底下最壞的莫壞於舌頭，流言蜚語，人與人之間的誤解，猜疑，大到戰爭，很多很多就是出自溢言。老酋長說，你已經洞悉了天下的明理，這酋長之位可以傳給你了。這樣一個傳說和莊子所說，傳其常情，無傳其溢言，是吻合的。這個舌頭怎麼樣讓它不成為天下最巧言令色、最能夠傳出虛妄之言的東西，也不成為天下的災難，不成為禍從口出的肇端呢？那就是在中間做到傳其常情，你說的就實實在在，是這件事情，最接近真實的部分，這就是莊子教給一個人怎麼樣“外”。也就是說，順應外在，把外在的一切做到最樸素，降到最低。
［畫