即一切心”的說法，須彌山無非是世間幻相，芥子也無非是世間幻相，既然都是幻相，那納須彌於芥子中又有何難哉？
禪宗喻參禪三種層次。第一層次：見山是山，見水是水；第二層次：見山不是山，見水不是水；第三層次：見山還是山，見水還是水。筆者覺得這第二層次，就頗有點類似莊子把大家引導迷糊的“泰山小”、“彭祖夭”的境界。歷來都稱莊禪，莊子和禪宗之間其實有很多藕絲相連的東西。
金庸小說中，殺人如麻的金毛獅王謝遜最後昄依佛門，說偈道：“師父是空，弟子是空，無罪無業，無德無功！”對於佛門來說，萬法皆空，什麼是“罪業”，什麼是“功德”，不必去執著於此。對於道家也有如是語：“天地與我並生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？”
其實筆者覺得，道家中尤其是莊子的齊物而觀的思想，主要是為了讓人們勘破世俗中的一切。透過“齊物而觀”、“萬物一般”的思想來引導人們達到無為的境界。像佛家，除了宣稱“一切皆空”外，還用“不淨觀”這樣的提法來讓人們忘卻塵世中的繁華溫柔，比如你看到一個漂亮美眉，佛家就說美眉也是一個臭皮囊，裡面也全是膿血、鼻涕等髒東西。像什麼“血塗想”就說：“無復朱顏在，空餘殷血塗。欲尋妍醜相，形質漸模糊。”
莊子的《齊物論》一開始就描寫了一個叫南郭子綦的人在那裡“隱機而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦”，這個人似乎是在練內功心法，然後他就講了“齊物而觀”這一大篇道理。在各門各派的內功修煉中，無不強調“思定則情忘，體虛則氣運，心死則神活，陽盛則陰消”。像馬鈺傳郭靖內功時就先說了這幾句後，又教給郭靖：“睡覺之前，必須腦中空明澄澈，沒一絲思慮。然後斂身側臥，鼻息綿綿，魂不內蕩，神不外遊。”這幾句話說起來甚是容易，做起來卻不併不容易，試想我等誰能做到夜夜無夢而安眠？莊子《齊物論》中也講過一些世俗之人那是：“其寐也魂交，其覺也形開”，睡時心煩意亂地不踏實，而醒來後更是形體不寧。那如何做到思定、情忘、體虛、心死呢？筆者覺得在道家來說就是先從認識上做到“齊物而觀”，這也正是在認知方面達到“無為”的境界，什麼大小啦、好壞啦、榮辱啦都一樣，沒有什麼區別，那你心中自然就“空明澄澈，沒一絲思慮”，反正萬事萬物都一樣，你還想什麼，有什麼可想的呢？
在莊子的內七篇中，開篇是《逍遙遊》，筆者覺得這是道家的主旨，而第二篇就是《齊物論》，接下來才是《養生主》、《人間世》、《大宗師》等等。這恐怕也是有意按排的，要首先從認識上達到齊物而觀的境界，有了這個“思想基礎”之後，才能夠進一步繕性養生、成為得道的大宗師級的人物。
五、物我兩忘的境界－－齊物而觀（4）
按照莊子文中的說法，明達了齊物而觀的道理後的“大人”是怎麼樣處世的呢：是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；動不為利，不賤門隸；貨財弗爭，不多辭讓；事焉不借人，不多食乎力，不賤貪汙；行殊乎俗，不多闢異；為在從眾，不賤佞諂，世之爵祿不足以為勸，戮恥不足以為辱；知是非之不可為分，細大之不可為倪。聞曰：‘道人不聞，至德不得，大人無己’。約分之至也。意思是說，悟道者的行為，無心害人，也不讚美仁義恩惠，舉動不為謀利，不賤視奴僕，不爭財寶，但也不刻意辭讓財物，事情不希望借用他人，但是也不是完全憑自己的力量來耕作吃飯，不以貪汙為卑賤，行為異於世俗，但也不是特別怪僻，他很隨大流，而自己並不拿什麼主意，也不特別地鄙視那些諂媚者，世俗的爵祿不足以讓他覺得有吸引力，刑罰對他來說也並不是一種羞恥，他知道是非無法區分，細小和粗大無法度量。聽說：“悟道的人，不求名聲，道德最高尚的人不求有所得，大德的人忘卻自我。”這才是最高的精神境界。
道法自然，凡事無可無不可，無是無非，瀟瀟灑灑，無行無跡，如雲如水，這正是道家人物的風範。
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六、勘破生死的困惑－－了身達命（1）
人人都怕死，但人人都難逃一死。道家不像道教那樣鼓吹長生不老，白日昇天。但是道家教人用曠達的心胸來看待生死，勘破名利關，只是小休歇，勘破生死關，方是大休歇。現代社會發展到了今天，許多神話中的描述都變成了現實。千里眼和順風耳有什麼好稀罕的？手機網路就能辦到。“朝遊北海暮蒼梧”難吧？過去這隻有神仙才能辦到的事兒，現在我們依