。”
“怎麼說呢？”
“當我們做夢時，我們以為自己置身真實世界中。那麼，我們清，醒時的感覺與我們做夢時的感覺之間有何區別呢？笛卡爾寫道：
‘當我仔細思索這個問題時，我發現人清醒時的狀態與做夢時的狀態並不一定有所分別。’他並且說：‘你怎能確定你的生命不是一場夢呢？”’“傑普認為他躺在男爵床上的那段時間只不過是一場夢而已。”
“而當他躺在男爵的床上時，他以為自己過去那段務農的貧窮生活只不過是個夢而已。所以，笛卡爾最終懷疑每一件事物。在他之前的許多哲學家走到這裡就走不下去了。”
“所以他們並沒有走多遠。”
“可是笛卡爾卻設法從這個零點開始出發。他懷疑每一件事，而這正是他唯一能夠確定的事情。此時他悟出一個道理：有一件事情必定是真實的，那就是他懷疑。當他懷疑時，他必然是在思考，而由於他在思考，那麼他必定是個會思考的存在者。用他自己的話來說，就是：Cogito，ergosum。”
“什麼意思？”
“我思故我在。”
“我一點都不奇怪他會悟出這點。”
“不錯。但請你注意他突然間視自己為會思考的存在者的那種直觀的確定性。也許你還記得柏拉圖說過：我們以理性所領會的知識要比我們以感官所領會的更加真實。對笛卡爾來說正是如此。他不僅察覺到自己是一個會思考的‘我’，也發現這個會思考的‘我’要比我們的感官所觀察到的物質世界更加真實。同時，他的哲學探索並未到此為止。他仍舊繼續追尋答案。”
“我希望你也能繼續下去。”
“後來，笛卡爾開始問，自己是否能以同樣直觀的確定性來察知其他事物。他的結論是：在他的心靈中，他很清楚地知道何謂完美的實體，這種概念他一向就有。但是他認為這種概念顯然不可能來自他本身，因為對於完美實體的概念不可能來自一個本身並不完美的人，所以它必定來自那個完美實體本身，也就是上帝。因此，對笛卡爾而言，上帝的存在是一件很明顯的事實，就像一個會思考的存在者必定存在一樣。”
“他這個結論下得太早了一些。他一開始時似乎比較謹慎。”
“你說得對。許多人認為這是笛卡爾的弱點。不過你剛才說‘結論’，事實上這個問題並不需要證明。笛卡爾的意思只是說我們都是具有對於完美實體的概念，由此可見這個完美實體的本身必定存在。因為一個完美的實體如果不存在，就不算完美了，此外，如果世上沒有所謂的完美實體，我們也不會具有完美實體的概念。因為我們本身是不完美的，所以完美的概念不可能來自於我們。笛卡爾認為，上帝這個概念是與生俱來的，乃是我們出生時就烙印在我們身上的，‘就像工匠在他的作品上打上記號一般。”’“沒錯，可是我有‘鱷象’這個概念並不代表真的有‘鱷象’存在呀！”
“笛卡爾會說，‘鱷象’這個概念中並不包含它必然存在的事實。但‘完美實體’這個概念中卻包含它必然存在的事實。笛卡爾認為，這就像‘圓’這個概念的要素之一就是，圓上所有的點必須與圓心等長一樣。如果不符合這點，圓就不成其為圓。同樣的，如果缺少‘存在’這個最重要的特質，一個‘完美的實體’也就不成其為‘完美的實體’了。”
“這種想法很奇怪。”
“這就是典型的‘理性主義者’的思考模式。笛卡爾和蘇格拉底與柏拉圖一樣，相信理性與存在之間有所關聯。依理性看來愈是明顯的事情，它的存在也就愈加可以肯定。”
“到目前為止，他只講到人是會思考的動物，以及宇宙間有一個完美的實體這兩件事。”
“是的。他從這兩點出發，繼續探討。在談到我們對外在現實世界（如太陽和月亮）的概念時，笛卡爾認為，這些概念可能都只是幻象。但是外在現實世界也有若干我們可以用理性察知的特點，這些特點就是它們的數學特質，也就是諸如寬、高等可以測量的特性。這些‘量’方面的特性對於我們的理性來說，就像人會思考這個事實一般顯而易見。至於‘質’方面的特性，如顏色、氣味和味道等，則與我們的感官經驗有關，因此並不足以描述外在的真實世界。”
“這麼說大自然畢竟不是一場夢。”
“沒錯。在這一點上，笛卡爾再度引用我們對完美實體的概念。
當我們的理智很清楚地認知一件事物（例如外在真實世界的數學特性）時，那麼這件