事物必定是如同我們所認知的那樣。因為一個完美的上帝是不會欺騙我們的。笛卡爾宣稱‘上帝可以保證’我們用理智所認知到的一切事物必然會與現實世界相符。”
二元論“那麼，他到目前為止已經發現了三件事：一、人是會思考的生物，二、上帝是存在的，三、宇宙有一個外在的真實世界。”
“嗯，但基本上這個外在的真實世界還是與我們思想的真實世界不同。笛卡爾宣稱宇宙間共有兩種不同形式的真實世界（或稱‘實體’）。一種實體稱為思想或‘靈魂’，另一種則稱為‘擴延’（Ex—tension），或稱物質。靈魂純粹是屬於意識的，不佔空間，因此也不能再分解為更小的單位；而物質則純粹是擴延，會佔空間，因此可以一再被分解為更小的單位，但卻沒有意識。笛卡爾認為這兩種本體都來自上帝，因為唯有上帝本身是獨立存在的，不隸屬任何事物。不過，‘思想’與‘擴延’雖然都來自上帝，但彼此卻沒有任何接觸。思想不受物質的影響，反之，物質的變化也不受思想的影響。”
“這麼說他將上帝的造物一分為二。”
“確實如此。所以我們說笛卡爾是二元論者，意思就是他將思想的真實世界與擴延的真實世界區分得一清二楚。比方說，他認為只有人才有靈魂，動物則完全屬於擴延的真實世界，它們的生命和行為都是機械化的。他將動物當成是一種複雜的機械裝置。在談到擴延的真實世界時，他採取十足的機械論觀點，就像是一個唯物論者。”
“我不太相信漢密士只是一部機器或一種機械裝置。我想笛卡爾一定不是很喜歡動物。那麼我們人類又如何呢？我們難道也是一種機械裝置嗎？”
“一部分是，一部分不是。笛卡爾的結論是：人是一種二元的存在物，既會思考，也會佔空間。因此人既有靈魂，也有一個擴延的身體。聖奧古斯丁與聖多瑪斯也曾經說過類似的話。他們同樣認為人有一個像動物一般的身體，也有一個像天使一般的靈魂。在笛卡爾的想法中，人的身體十足是一部機器，但人也有一個靈魂可以獨立運作，不受身體的影響。至於人體則沒有這種自由，必須遵守一套適用於他們的法則。我們用理智所思考的事物並不發生於身體內，而是發生於靈魂中，因此完全不受擴延的真實世界左右。順便一提的是，笛卡爾並不否認動物也可能有思想。不過，如果它們有這種能力，那麼有關‘思想’與‘擴延’的二分法必定也適用於它們。”
“我們曾經談過這個。如果我決定要追趕一輛公車，那麼我的身體這整部‘機械裝置’都會開始運轉。如果我沒趕上，我的眼睛就開始流淚。”
“連笛卡爾也不能否認靈魂與身體之間時常相互作用。他相信只要靈魂存在於身體內一天，它就與會透過一個他稱為松桌腺的腦部器官與人腦連結。‘靈魂’與‘物質’就在松果腺內時時相互作用。因此，靈魂可能會時常受到與身體需要有關的種種感覺與衝引的影響。不過，靈魂也能夠掙脫這種‘原始’衝動的控制，而獨立於身體之運作。它的目標是使理性獲得掌控權。因為，即使我肚子痛得很厲害，一個三角形內所有內角的總和仍然會是一百八十度。所以思想有能力超脫身體的需求，而做出‘合乎理性’的行為，從這個角度來看，靈魂要比身體高尚。我們的腿可能會衰老無力，我們的背可能變駝，我們的牙齒會掉，但只要我們的理性存在一天，二加二就永遠是四。理性不會變駝、變弱。老化的是我們的身體。對笛卡爾而言，理性事實上就是靈魂。諸如慾望、憎恨等原始的衝動與感情與我們的身體功能關係較為密切，所以與擴延的真實世界的關係也較為密切。”
“我還是沒辦法接受笛卡爾將人體比做一部機器或一種機械裝置的說法。”
“這是因為在他那個時代，人們對於那些似乎能夠自行運轉的機器及鐘錶非常著迷。‘機械裝置’指的就是一種能夠自行運轉的東西。不過這顯然只是一個幻覺，事實上他們並不是真的能夠自行運轉。舉例來說，一座天文鐘不但是由人類製造的，而且必須有人來上發條。笛卡爾強調，這類巧妙的發明事實上是由一些零件以簡單的方式組合而成。而組成人類與動物身體的各種骨骼、肌肉、神經、靜脈與動脈也可以說是一種零件，只是數量較為龐大而已。上帝為什麼不可能依照機械定律來創造動物或人類的身體呢？”
“現代有很多人談到所謂的‘人工智慧’。”
“沒錯。這些都是現代的機械裝置。我們已經創造一些有時看起來似乎很有智慧的機器。類似這樣的機器將會使笛卡爾嚇破膽。