利主義會得出結論：在這種情況下，安樂死在道德上是正當的。
雖然這種論證完全不同於我們在基督教傳統中找到的論證——正如我前面所說，功利主義不依賴於神學觀念，也不使用頑固的“規範”——古典功利主義並不認為他們提倡的是無神論或反宗教的哲學。邊沁認為，如果功利主義的堅持者嚴肅地把上帝視為慈善（benevolent）的創造者，宗教會贊同而不是譴責功利主義觀點。他寫道：
第6章 功利主義進路（3）
在很多情況下，宗教的要求和功利是一致的，上帝是宗教信仰的物件，就像被認為是全智、全能的一樣，也普遍地被認為是仁慈的。……但在各種宗教信徒中間（各種基督教兄弟會只是其中一小部分）似乎只有很少（我不能說少到什麼程度）人是他仁慈的真正的信仰者。他們在言詞中稱他是仁慈的，但他們並不是指他在事實上如此。
大多數宗教人士不同意邊沁的觀點，而且除了我們的道德傳統以外，我們的法律傳統也處於基督教的影響之下。在西方國家中，安樂死只在荷蘭、比利時和哥倫比亞是合法的。在美國，這是謀殺，哈羅德？唐納利被逮捕並被指控。（我不知道法庭上的情況，儘管在這樣的情況下，通常會認為被告罪行較小並且會被輕判。）對此，功利主義會怎麼說呢？以功利主義的觀點看，如果安樂死是道德的，它是否也應當是合法的？
這個問題與一個更一般的問題聯絡在一起，即法律的目的應當是什麼。邊沁在法律方面也很有素養，並且想讓功利原則既成為立法者的原則也成為普通民眾進行個人選擇的原則。法律的目的和道德的目的是一樣的：它應當促進所有公民的一般福利。邊沁認為，顯然，如果法律服務於這個目的，它就不應當約束公民的自由，除非是在必要的情況下。特別是，沒有任何類�