固定的自體。因此當知這個知覺的作用，既不從接觸與分開的感覺而來，也不從你合意與不合意才有。既不是由身體而生，也不從虛空所出。假若從接觸的時候才有感覺，當分開的時候，感覺就跟著接觸離開而消滅，何以又能夠知道感覺分開了呢？合意與不合意二種作用，也是這個道理。如果是從身體而生，身體上沒有儲備接觸分開合意與不合意的四種固定現象。那麼，你身體上的這個知覺，原來就無自性了。如果是從虛空所出，虛空自有知覺，與身體的感覺又有什麼相干呢？所以當知身體感覺外界冷熱等的〃身入〃，都是時間空間裡的虛妄暫有現象。既不屬於因緣所生，。也不是自然界的效能。
（6）意。譬如有人，勞苦疲倦就要睡眠，睡夠了便覺醒，看見過的事情就會記憶，失去記憶就是忘記。生命過程的各種事情與思想，生起、儲存、變易、消滅的種種顛倒經驗，習慣的吸收存留在心裡，似乎很有次序地潛伏著。這種情形，就叫做意識知覺作用。須知意識與知覺疲勞現象，二者都是正覺自性研發生的變態。因為有生起滅了兩種作用，人們自性有收集知覺的功能，在生滅兩種作用中間，吸收保留，形成內在知覺思想的境界，發生能知能聞等作用。如果迴轉見聞功能之流，流不及地，空空洞洞，了了朗朋的境界。這種現象，我們稱之為知覺的效能。這個知覺的效能，如果離開睡眠清醒與生滅等相對的作用，畢竟沒有一個固定的自體。因此當知這個知覺的根元，不從睡眠清醒生滅作用而有，也不從身體上而出，更不是虛空所生。假若是從清醒來的，到了睡眠的時候，這個知覺的作用，已經跟者清醒的現象而消滅，何以又會睡眠呢？如果一定在思想生起的時候，才有知覺的作用，思想滅掉的時候，就不應該知道思想已經滅了，還有誰可以知覺到思想的消滅呢？如果知覺是從思想滅了而有，那麼，思想再生起時，知覺已經跟著滅了而消滅，這中間誰又知覺得思想的再生起呢？如果知道的作用，是從身體內部而出，睡眠與清醒兩種現象都憑藉身體才發生作用。假若離開睡眠與清醒兩種行為，這個知覺的作用，等於虛空中的花朵，畢竟沒有固定的自性。如果是從虛空所生，虛空自有知覺，與人身的知覺又有什麼相干呢？所以當知意識知覺思想的〃意入〃，都是時間空間裡的虛妄暫有現象。既不屬於因緣所生，也不是自然界的效能。
身心與外界作用（十二處）經驗的分析
佛又說：〃何以見得十二處（身心與外界）本能，都是真如自性的本體功能呢？
（1）眼與色相。你現在舉眼去看外面的樹林，以及園中的泉池。這些色相，是因為有色相才生出眼睛看見的效能？還是因為有眼睛才生出色相的現象呢？假若是眼晴生出色相的現象，那麼，當眼睛看虛空時，虛空並沒有色相。色相的效能消滅，應該顯出一切俱無。既然一切色相俱無，誰又明白那便是虛空？同樣的，辨析虛空，也是這個道理。（如果虛空根本是什麼色相都沒有，又拿什麼叫做虛空呢？ 假若是外界色相生出眼睛看見的效能，那麼，觀看虛空沒有色相，這個可以看見的效能也應該消滅。見能既然消滅，其他一切也就沒有了，誰又能明自何者是虛空，何者是色相呢？所以當知，可以看見的效能，與外界色相和虛空，都沒有固定的所在。也就是說見能和色相，二者都是虛妄的暫有現象。既不屬於因緣所生，也不是自然界的本能。
（2） 耳與聲音。你再聽這個園林裡面，通知大眾吃飯時，就打鼓。集合大眾時，就撞鐘。鐘鼓聲音，前後連續。試問，這是聲音來到耳邊？還是耳朵去到聲音那裡？假若是聲音來到耳邊，就如同我到城裡去乞食，此地就沒有我了。同樣的，假如這個聲音已經到了你的耳邊，其他的人，應該都不再聽到。何以很多的人，可以同時聽到鐘聲，同時都來集會吃飯呢？如果是你的耳朵到達聲音那邊，如同我從城裡回來此地，城裡就沒有我了。同樣的，當你聽到打鼓的聲音，你的耳朵已經去鼓的所在，若同時鐘聲發出，應該不能同時聽到。更何況在同一時間，另外還有象、馬、牛、羊種種動物及其他混雜聲音。如果聽能與聲音，不是來往接觸的，那麼，一切聲音便應該聽不到了。（聲音是音波振動，發出聲浪，普遍傳達，發生耳膜聽覺的反應。音波雜亂，聽覺亦可同時聽到雜亂的聲音。既不是耳朵去聲邊，也不是聲音來耳際。音波達不到，耳膜就沒有聽覺的反應，以上所說，只是說明聽覺與聲音的偶然作用，並不常存。換一個例來說：例如心中有事，沉思很深。雖然有音波聲浪到達耳膜，因為心不在焉，也不起聽覺的反應。並且音波聲浪，亦受時間空間的限制