如果真正生起了比較強烈的慈悲心，菩提心也自然而然會大功告成，沒有那麼麻煩，沒有那麼困難。很多修法都是有訣竅的，掌握訣竅以後，就不那麼難了。如果沒有訣竅，讓你當機立斷地放下一切自私心，全心全意地投入到利益眾生的事業當中，一般是不容易做到的。但是，無論有多大的難度，我們一定要去做。
菩提心為什麼那麼重要呢？因為，無論是修淨土宗或禪宗等大乘顯宗，還是修密宗，其出發點皆是菩提心，這是它們的共同基礎。
比如，唸佛人能否往生極樂世界，也要取決於他的目的。如果他認為輪迴很苦，不願意繼續輪轉其中，要到極樂世界去享受，那他往生的目的只是為了自己的享受，這就已經南轅北轍了，因為往生淨土也需要四個條件，既然其中的菩提心已經蕩然無存，又怎麼能夠往生呢？
禪宗講明心見性，為什麼要明心見性？明心見性以後要做什麼？其實，明心見性的最終目的還是要轉**、度眾生。如果沒有考慮度化眾生，僅僅為了脫自己的生死而希望大徹大悟，就不是大乘佛教裡的禪宗，只能是小乘法而已。
所以，一切的大乘法都需要以菩提心作為基礎，密宗當然也需要。沒有菩提心，所作所為的因從根本上就已經錯了。倘若因地不正，必使果招曲迂，所以一定要發菩提心。
真正發起無偽的菩提心，就會不講任何條件地付出一切。對菩薩的要求就是這樣：自你發心學大乘佛法以後，就不允許為自己打算。
有人會反問，我們現在都是普通的凡人，不為自己打算，自己的事情又怎麼辦呢？
對於這個問題，我們可以明確地答覆：如果你放下自己的事情，一心一意地投入、無條件地付出，那麼，自己的事情就會自然而然地成辦，這毫無疑問。對此，有很多公案可以證明，歷代高僧大德的傳記無不是最佳的例證。所以，現在一定要發菩提心。
發菩提心是所有大乘佛教的基礎，不發菩提心就無法修大乘法。無論是大乘法或小乘法，在法的本體上是沒有太大差別的。
比如，念一句六字真言“嗡瑪呢巴美吽”，是大乘法，還是小乘法，或是密法呢？在它的本體——這六個字上面，並沒有大乘小乘的差別，那如何來區分大小乘呢？就是要看你的動機，即你為什麼要念六字真言。
若是為了得到世間的名譽、財產、健康、長壽等而念觀音心咒，這就既不是大乘法，也不是小乘法，而只是世間法；
如果你念誦的目的是為了解脫，但只是為自己一個人的解脫，沒有為其他眾生著想，這個六字真言的唸誦就是小乘法；
如果你念六字真言時，沒有求世間法，而是求解脫；不但是求解脫，而且不是為獨善其身，而是為天下一切眾生的解脫而念，那麼這句六字真言就是大乘法；
在這種發心的基礎上，若具備了密宗所講的殊勝見解和修法，如一切法本來清淨和生圓次第的修法，以這樣的觀點和方法去唸六字真言，這就是密法。
這樣，六字真言便有了從世間法到密法的各個層次差別。六字真言就是這六個音節，其上並沒有這些分別，念出來的是同樣的發音，但是由於動機、目的不同，就導致各種差別顯現於其上。
同樣的，在佛像前供一盞燈，是大乘法，還是小乘法？若不看動機，就說不清楚。如前所講，若是為得到健康長壽等而供燈、燒香、拜佛，就通通和解脫沒有任何關係，純粹是世間法；如果是為自己的解脫，就是小乘法；如果是為一切眾生的解脫，就是大乘法；若再有密宗的智慧和修法，就是密法。
在一盞燈的燈芯、油和供杯上，是分不出大小乘的，在所供奉的佛像上也同樣不能區分。如果以菩提心供養阿羅漢，就是大乘法；如果發的是世間的心（健康、長壽、發財、工作順利），即使供養密宗的普賢王如來等，還是世間法。所以，法本無高下，關鍵在於發心。由於發心的不同，其結果就有著天壤之別。這相當重要。
在座的各位中也有許多人曾聽聞過密法、接受過灌頂，也有很多是念佛或坐禪的人。那麼，現在我們回頭看一看，當你去接受灌頂時，是出於好奇心？還是覺得接受灌頂後，就會有一些前所未有的收穫？你是為了脫自己的生死，還是為了一切眾生？你的目的究竟是什麼？唸佛人也是一樣，你一心不亂地祈禱阿彌陀佛，為的是什麼呢？還有，心裡不起任何雜念的修禪人，你的目的又是什麼？請大家都回頭反省一下。
或許很多人的目的就是為了自己。那麼，無論是為自己的解脫，還是為自己