本一樣，有什麼生長衰化。（在這兩個消極的規定中必然包括這樣一個前提，即是時間、空間和因果性對於原象並無意義和效力，原象不在這些＇形式＇中。）因此，只有對於這些原象才能有一個真正的認識，因為這種認識的物件只能是永久和從任何方面看（即是本身自在的）都是存在的東西，而不能是人們各按其觀點，可說既存在而又不存在的東西。”——這就是柏拉圖的學說。顯然而無須多加證明的是康德和柏拉圖這兩種學說的內在旨趣完全是一個東西。雙方都把可見＇聞＇的世界認作一種現象，認為該現象本身是虛無的，只是由於把肉己表出於現象中的東西（在一方是自在之物，另一方是理念）才有意義和假借而來的實在性。可是根據這兩家學說，那現象的一切形式，即令是最普遍的最基本的形式，也斷然與那自行表出的東西，真正存在著的東西無關。康德為了要否定這些形式＇的實在性＇，他已把這些形式自身直接了當地概括為一些抽象的名稱，並徑自宣稱時�