無量壽經》當作一面鏡子，每念一遍就是照一次，照一次就是對照一下，去尋找自己的毛病。我們照鏡子曉得那個地方髒了，趕快把它洗淨，洗淨就是修正。心裡面骯髒不能覺悟，要讀經，經典是一面鏡子，這個鏡子照一照，知道我們心裡那些地方有毛病，趕緊把它改過來。所以第一步是念熟，第二步是依教奉行，就是依照《無量壽經》來修行。
修行第一要“發願”。阿彌陀佛四十八願，仔細想想我們有沒有？我們要把四十八願變成自己的願心，咱們跟阿彌陀佛是同心同願，真正的同志。同願、同志就是一個人，換句話說，你也變成了阿彌陀佛的化身。所以阿彌陀佛是榜樣，我們要照這個樣子來塑造自己，把自己改變成跟阿彌陀佛一模一樣——心一樣、願一樣。你想想，你怎麼不能往生？決定往生！心願相同。然後言阿彌陀佛之言。言語相同了。平常處事、待人、接物，念念不忘阿彌陀佛，念念不忘勸人念阿彌陀佛，這就是言阿彌陀佛之言，行阿彌陀佛之行。
我們的身、語、意三業都像阿彌陀佛，就是阿彌陀佛的化身，就是阿彌陀佛乘願再來。這比‘義理再生之身’高明得多，這是即身成佛，成了阿彌陀佛了。把我們凡夫身搖身一變，成了阿彌陀佛再來。本來我們是業報身來投胎的，現在一變，變成了阿彌陀佛乘願再來，這是改造命運最殊勝、最上乘的改法。
夫血肉之身。尚然有數。義理之身。豈不能格天。
其實這裡面的重點是講妄念——妄想執著。身與數實在講不相干，真正有關係的是心。身是受心的影響，主要的是心地。凡夫的心地，總而言之——自私自利。這是凡夫心，一定墮在數量裡。如果拿佛法來講，若用意識心，亦決定墮落在數量裡，也就是用八識，八識是有為法。佛菩薩為什麼能超越？因為他轉八識成四智，他不用八識，所以不落在數里面。
‘義理之身’，自己覺悟之後，用的是覺心。前面‘血肉之身’用的是迷情，如果用的是覺智，‘豈不能格天’！
尤注說：“精誠所至，金石為裂，此至誠所以格天也。”這有一個典故。漢朝名將李廣，有一次行軍時，路邊草很深，草裡面有一塊大石頭，他看錯了，以為是一隻老虎。他拔弓箭射它，用的力很猛，箭射去插得很深。下馬一看是一塊石頭，自己也很驚訝！想：“我的力量這麼大，箭能插得這麼深！”再射一次就射不進去了，才知是“精誠所至”。正像羅什大師七歲時舉大鐵缽一樣，沒有心、沒有念頭時把它舉起來。再一想：“我人這麼小怎麼能舉得動？”再舉就舉不動了。李廣把石頭當成一隻老虎，不知道它是石頭；知道以後箭再也射不進去了。這是比喻一個人以真誠之心，真誠沒有妄念，所以金石為開。
由這兩則小故事也能證實《華嚴經》講的“事事無礙”。事事無礙是心地清淨到相當程度，才沒有妨礙；如果心不清淨，事事都有障礙，所以觸事成障。心地清淨就沒有障礙了。
“至誠所以格天”，“格”當作感格、感應講。儒家講的格物，“格”是格鬥，“物”是物慾。我們要捨棄慾望，不會被慾望所轉，這叫“格物”。此地講“格天”，“天”就是數，就是定數，也就是我們講的命運；以至誠感格而改變了命運，轉移了命運。至誠就是真心，至誠心就是《觀無量壽經》講的菩提心——至誠心、深心、發願迴向心。
太甲曰。天作孽。猶可違。自作孽。不可活。
‘太甲’是商朝時候的皇帝，在早年也是胡作妄為，以後得大賢伊尹的教導，他改過自新。這幾句話是他改過自新之後，對於伊尹感謝的話。
‘天作孽，猶可違’，天命所做的不善是可以改變，我們修善積德就可以改變。“天”就是指天命，天命也就是“數”，我們一般講的命運——是可以改造的。
‘自作孽，不可活’，‘自作孽’是這一生自己造作的不善。‘天作孽’是宿世的，過去生中所造的惡業。這一世所得的不善果報可以改，這就是宿命可以改；現前造的罪業，那就沒辦法了。現前繼續再造，你就不會改過。過去有惡因，現在再加惡緣，必定結惡果；過去有惡因，現在斷惡緣，雖有惡因不結惡果，這是一定的道理。
改造命運的原理就在“緣”上——“因緣果報”，“因”是過去生中所造的，沒有法子改變，能改變的在“緣”。譬如說我們種瓜種豆，瓜與豆的種子是因，不能把瓜子變成豆，也不能把豆子變成瓜；因是定數。我們今天想要瓜，還是想要豆，就在緣上加以決定。我們想要豆，把豆的種子種下去，瓜的種子收藏起來，它就不會結果。結果