，這才配稱好色，那些只揩油不肯作半點犧牲的偷香竊玉之輩是不夠格的。
四
一面徹悟人生的實質，一面滿懷生命的熱情，兩者的結合形成了袁中郎的人生觀。他自己把這種人生觀與儒家的諧世、道家的玩世、佛家的出世並列為四，稱作適世。若加比較，儒家是完全入世，佛家是完全出世，中郎的適世似與道家的玩世相接近，都在入世出世之間。區別在於，玩世是入世者的出世法，懷著生命的憂患意識逍遙世外，適世是出世者的入世法，懷著大化的超脫心境享受人生。用中郎自己的話說，他是想學〃凡間仙，世中佛，無律度的孔子〃。
明末知識分子學佛參禪成風，中郎是不以為然的。他〃自知魔重〃，〃出則為湖魔，入則為詩魔，遇佳友則為談魔〃，捨不得人生如許樂趣，絕不肯出世。況且人只要生命猶存，真正出世是不可能的。佛祖和達摩舍太子出家，中郎認為是沒有參透生死之理的表現。他批評道：〃當時便在家何妨，何必掉頭不顧，為此偏枯不可訓之事？似亦不圓之甚矣。〃人活世上，如空中鳥跡，去留兩可，無須拘泥區區行藏的所在。若說出家是為了離生死，你總還帶著這個血肉之軀，仍是跳不出生死之網。若說已經看破生死，那就不必出家，在網中即可作自由跳躍。死是每種人生哲學不可迴避的根本問題。中郎認為，儒道釋三家，至少就其門徒的行為看，對死都不甚了悟。儒生〃以立言為不死，是故著書垂訓〃，道士〃以留形為不死，是故鍛金煉氣〃，釋子〃以寂滅為不死，是故耽心禪觀〃，他們都企求某種方式的不死。而事實上，〃茫茫眾生，誰不有死，墮地之時，死案已立。〃不死是不可能的。
那麼，依中郎之見，如何才算了悟生死呢？說來也簡單，就是要正視生之必死的事實，放下不死的幻想。他比較讚賞孔子的話：〃朝聞道，夕死可矣。〃一個人只要明白了人生的道理，好好地活過一場，也就死而無憾了。既然死是必然的，何時死，緣何死，便完全不必在意。他曾患嘔血之病，擔心必死，便給自己講了這麼一個故事：有人在家裡藏一筆錢，怕賊偷走，整日提心吊膽，頻頻檢視。有一天攜帶著遠行，回來發現，錢已不知丟失在途中何處了。自己總擔心死於嘔血，而其實遲早要生個什麼病死去，豈不和此人一樣可笑？這麼一想，就寬心了。
總之，依照自己的真性情痛快地活，又抱著宿命的態度坦然地死，這大約便是中郎的生死觀。
未免太簡單了一些！然而，還能怎麼樣呢？我自己不是一直試圖對死進行深入思考，而結論也僅是除了平靜接受，別無更好的法子？許多文人，對於人生問題作過無窮的探討，研究過各種複雜的理論，在兜了偌大圈子以後，往往回到一些十分平易質樸的道理上。對於這些道理，許多文化不高的村民野夫早已瞭然於胸。不過，倘真能這樣，也許就對了。羅近溪說：〃聖人者，常人而肯安心者也。〃中郎贊〃此語抉聖學之髓〃，實不為過譽。我們都是有生有死的常人，倘若我們肯安心做這樣的常人，順乎天性之自然，坦然於生死，我們也就算得上是聖人了。只怕這個境界並不容易達到呢。
1992�3
第一卷 第二十一章
？一個人無論多大年齡上沒有了父母，他都成了孤兒。他走入這個世界的門戶，他走出這個世界的屏障，都隨之塌陷了。父母在，他的來路是眉目清楚的，他的去路則被遮掩著。父母不在了，他的來路就變得模糊，他的去路反而敞開了。
我的這個感覺，是在父親死後忽然產生的。我說忽然，因為父親活著時，我絲毫沒有意識到父親的存在對於我有什麼重要。從少年時代起，我和父親的關係就有點疏遠。那時候家
裡子女多，負擔重，父親心情不好，常發脾氣。每逢這種情形，我就當他面抄起一本書，頭不回地跨出家門，久久躲在外面看書，表示對他的抗議。後來我到北京上學，第一封家信洋洋灑灑數千言，對父親的教育方法進行了全面批判。聽說父親看了後，只是笑一笑，對弟妹們說：〃你們的哥哥是個理論家。〃
年紀漸大，子女們也都成了人，父親的脾氣是愈來愈溫和了。然而，每次去上海，我總是忙於會朋友，很少在家。就是在家，和父親好像也沒有話可說，仍然有一種疏遠感。有一年他來北京，一個天氣晴朗的日子，他突然提議和我一起去遊香山。我有點惶恐，怕一路上兩人相對無言，彼此尷尬，就特意把一個小侄子也帶了去。
我實在是個不孝之子，最近十餘年裡，只給家裡寫過一封信。那是在妻子懷孕以後，我知道父