日益眾，恐益不暇為此矣ˇ名富貴等，平生盡能道是身外物，到此反為主而性命反為賓，奈之何？我與兄相處，惟此一事，故不覺如此。（《李溫陵集》
卷二）
又與從吾
無念來歸，得尊教，今三閱月矣，絕無音使，豈科場事忙不暇作字乎？抑湖中無鴻雁，江中少鯉魚也？都院信使不斷，亦可附之，難曰不便也。此中如坐井，舍無念無可談者。雖時時對古人，終有眼昏氣倦時。想白下一字如萬金，兄何故靳不與耶？
念弟實當會兄。古人言語多有來歷，或可通於古未必可通於今者，時時對書，則時時想兄，願得侍兄之側也，此弟之不可少兄者一也。學問一事，至今未了，此弟之不可少兄者二也。老雖無用，而時時疑著三聖人經綸大用，判若黑白，不啻千里萬里，但均為至聖，未可輕議之，此又弟之不可少兄者三也。若夫目擊在道，晤言消憂，則半刻離兄不得，此弟之所以日望兄往來佳信也。聞霍丘有高中門生，便一往賀，順道至此，慰我渴懷，然後赴京，不亦可歟？萬勿以多事自託也。
《福建錄》《孝第策》冠絕，當與陽明《山東試錄》並傳。“朱紫陽斷案”至引伯玉四十九、孔子七十從心，真大手段，大見識，弟向雲“善作者純貶而褒意自寓，純褒而貶意自存”是也。兄於大文章殊佳，如碑記等作絕可。蘇長公片言隻字與金玉同聲，雖千古未見其比，則以其胸中絕無俗氣，下筆不作尋常語，不步人腳故耳。如大文章終未免有依仿在。後輩有志曏者何人，暇中一一示我，我亦愛知之。世間無根器人莫引之談學，彼不為名便是為利，無益也。
又與從吾孝廉
《經》雲：“塵勞之儔，為如來種。”彼真正具五力者，向三界中作如意事，入魔王侶為魔王伴，全不覺知是魔與佛也。願兄早了業緣，速登上第，完世間人，了出世法，乃見全力雲。
近居龍湖，漸遠城市，比舊更覺寂寞，更是弟之晚年便宜處耳、謂百姓生而六十，便免差役，蓋朝廷亦知其精力既衰，放之閒食，全不以世間事責問之矣，而自不知暇逸，可乎！
《弘明集》無可觀者，只有一件最得意事。昔時讀《謝康樂》，自負慧業文人，頗疑其誇；日於集中見其辨學諸篇，乃甚精細。此其自志學之年即事遠公，得會道生諸名侶，其自負固宜。然則陶公雖同時，亦實未知康樂，矧遺民諸賢哉！謝公實重遠公，遠公實雅愛謝公，彼謂嫌其心雜不許入社者，俗士之妄語耳。遠公甚愛賢，所見亦高，觀其與人書，委曲過細，唯恐或傷，況謝公聰悟如是，又以師道事遠公，遠公安忍拒之！千載高賢埋沒至今，得我方爾出見於世，此一喜也。主摩詰以詩名，論者雖謂其通於禪理，猶未遽以真禪歸之，況知其文之妙乎！蓋禪為詩所掩，而文章又為禪所掩，不欲觀之矣。今觀《六祖塔銘》等文章清妙，豈減詩才哉！此又一喜也。
意欲別集《儒禪》一書，凡說禪者依世次匯入，而苦無書；有者又多分散，如楊億、張子韶、王精、文文山集皆分散無存。若《僧禪》則專集僧語，又另為一集，與《儒禪》並行，大約以精切簡要為貴。使讀者開卷瞭然，醍醐一味，入道更易耳。《華嚴合論》精妙不可當，一字不可改易，蓋又一《華嚴》也。如向、郭注《莊子》，不可便以《莊子》為經，向、郭為注；如左丘明傳《春秋》，不可便以《春秋》為經，左氏為傳。何者？使無《春秋》，左氏自然流行，以左氏又一經也，使無《莊於》，向、郭自然流行，以向、郭又一經也。然則執向、郭以解《莊子》，據左氏以論《春秋》者，其人為不智矣。（《李溫陵集》卷二）
復耿中丞
四海雖大而朋友實難，豪士無多而好學者益鮮。若夫一往參詣，務於自得，直至不見是而無悶，不見知而不悔者，則令弟子庸一人實當之，而今不幸死矣！僕尚友四方，願欲生死於友朋之手而不可得，故一見於庸，遂自謂可以死矣，而詎意子庸乃先我以死也耶！興言及此，我懷何如也！公素篤於天倫，五內之割，不言可知。且不待遠求而自得同志之朋於家庭之內，祝餘之嘆，豈虛也哉！屢欲附一書奉慰，第神緒忽忽，自心且不能平，而敢遽以世俗遊詞奉勸於公也耶？今已矣！惟念此問學一事，非小小根器者所能造詣耳。夫古人明以此學為大學，此人為大人矣。夫大人者，豈尋常人之所能識耶？當老子時，識老子者惟孔子一人；當孔子時，識孔子者又止顏子一人。蓋知已之難如此。使令弟子庸在時，若再有一人能知之，則亦不足以為子庸矣。嗟嗟！勿言之矣！今所憾者，僕數千裡之來，直為公兄弟二人耳。今公又在朝矣