右逢源，只取用此良知二字。所謂格物，格此者也。所謂致知，致此者也。不思而得得什麼？不勉而中中什麼，總不出此良知而已。惟其為良知，所以得不由思，中不由勉。若捨本性自然之知，而紛逐於聞見，縱然想得著，做得來，亦如取水於支流，終未達於江海；不過一事一物之知，而非原原本本之知。試之變化，終有窒礙，不由我做主。必如孔子從心不逾矩，方是良知滿用，故曰無入而不自得焉。如是，又何有窮通榮辱死生之見得以參其間哉！
這一段長到了令人發瘋，也晦澀到了讓人發狂的嘰裡呱啦，就是中國哲學史上大名鼎鼎的龍場悟道。
這是王守仁窮其一生的智慧與思想收穫，對中國的哲學體系產生了重大的影響，任何一部中國哲學史，如果不寫下這一段，不記下王陽明這個氣派的名字，那麼這本書鐵定沒人讀。
悟道就悟道吧，這事我們理解，也能夠接受。可王陽明為什麼會夢到孟子呢？孔子豈不是比孟子的招牌更大？更響亮？王陽明何以不夢？
這是因為，王陽明所謂的“致良知”，不過是孟子的“取義”的翻版。孔曰“成仁”，孟曰“取義”，後者孟子的“取義”，“取”被王陽明改成了“致”，“義”的意思是“宜”字的通用，義者宜也，也就是正確的選擇的意思。正確的想法，正確的做法，都是“良知”。所以“致良知”就是“取義”，所以王陽明非孟子不夢，就是這個道理。
但是，王守仁，他究竟悟到什麼了？
好一個平坦寬闊的大腦門兒
我們曾說過，所有的智慧都將在其終點相逢。
哲學是關於人類智慧的學說，無論是東方的哲學，還是西方的哲學，所研究的都是人類的智慧。倘若東方的哲學拿到西方，發現全是瞎掰，沒法子應用，那麼這哲學體系就必然有問題。同樣的，如果西方哲學拿到東方來，發現處處不對頭，那麼這西方的哲學也必然有問題。
如果東方的哲學體系沒有問題，那麼必然能夠解答西方人的疑問。
同樣的，如果西方的哲學體系是正確的，那麼它也能夠對東方人產生教益。
正如我們已經看到的，王守仁窮極二十年的苦苦思索，終於石破天驚地提出了“致良知”，你馬上就會注意到，在西方也有一個蘇格拉底，他和王守仁殊途同歸，也提出來一個“美德即知識”的哲學取向。
但如果你只是從文字上推敲，就會發現王守仁的“致良知”與蘇格拉底的“美德即知識”是存在著明顯差異的。
但這種差異，只是文字表達的過失。王守仁和蘇格拉底，他們發現的終極智慧，必然是同一個東西。
問題是，這個東西到底是什麼？
想知道這個東西是什麼，這事還得去古希臘，去找蘇格拉底的弟子柏拉圖問個究竟。
為啥一定要找柏拉圖？
因為柏拉圖這個人的一生，跟王守仁有得一拼。他於公元前427年出生在雅典的一個貴族家庭，出生時名字不叫柏拉圖，原姓阿里斯托克勒。但因為他的腦門兒超級大，見了他的人，無不驚呼“柏拉圖”——意思是說：好一個平坦寬闊的大腦門兒。此後人人都稱呼他的綽號柏拉圖，叫得時間久了，連他自己都把自己的正式名字給忘了。
大腦門兒柏拉圖二十歲的時候，忽然興起，想學點兒知識，就出門去找老師，結果一出門兒就遇到了蘇格拉底。蘇格拉底告訴他：柏拉圖啊，你看到天上的太陽沒有？我來告訴你，太陽實際上很大很大，大到了不得了，大到了你無法想象，是一個超過你想象的巨大火團。還有還有，你看到了月亮沒有？月亮也很大很大，但比太陽小多了，而且月亮只是一塊兒大石頭。
當時柏拉圖聽了，極為震驚，說：蘇格拉底，你可不要瞎掰，胡扯什麼太陽是個火球，月亮是塊兒大石頭，這種話能亂說嗎？讓人家聽到了會笑話你的，搞不好還要說你造謠惑眾。
蘇格拉底道：這話也不是我說的，是阿那克西米尼的弟子阿那克薩哥拉說的，他說太陽是一團燃燒的物質，比整個伯羅奔尼撒半島還要大。他還說月亮真是一塊大石頭，上面有山有谷，還有好多人居住在那裡。還有還有，他還說月亮之所以發光，那是因為太陽照射到月亮上面。
柏拉圖很氣憤地看著蘇格拉底：蘇格拉底，你每天就整這些沒用的東西，難道你一點兒也不關心你的祖國嗎？
蘇格拉底說：也有人拿這話問阿那克薩哥拉，當時阿那克薩哥拉用手指指著天空，說：不要亂講，我對我的祖國是最關心不過的