諸菩薩萬行：這是虛晃一槍。一切菩薩，一切的行持法門，怎麼了？
首楞嚴經：「首」表第一，「楞」表堅固。一切的無量的法門，《楞嚴經》是第一堅固之法，無法不破，還無法不收，無法不包，無法不我，無法不成。
所以「如來密因、修證了義、諸菩薩萬行、首楞嚴」，就是在肯定「大佛頂」之法，肯定「一心三藏」之法是密因，是了義，是第一。古人說：「自從一讀楞嚴經，不看世間糟糠書」。讀了《楞嚴經》，整個天地萬法一目瞭然，其它世間一切的法都是糟糠，沒有必要讀了。
那麼，「大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴」在經題裡屬於別名，「經」屬於一切經典的通名。對這個「經」字，真正明白了，也是當下成就。
經：梵語叫做「修多羅」。「修」就是「長」；「多羅」是印度的一種樹木。這種樹葉很大，很堅硬，有利於儲存。那麼把修多羅翻譯成漢語，一開始叫「契經」。中國人圖省事，簡稱「經」。這也是中國文化的特點，喜歡簡明扼要。印度人喜歡重複囉嗦，各有各的特色，不可以厚此薄彼。中國人的簡明扼要顯示出中國人的剛強、幹練、果斷；印度人的重重囉嗦，表現出印度人耐心、細心、慈悲。你看佛講經，本來前面長行講了，後面短行裡又在重複。但我們在解釋的時候要按照「契」字來解，這個不可省略。怎麼個「契」？「上契諸佛智慧，下達眾生根機」。佛所講的一切經典，就像一條紐帶，像一座橋樑，把佛、眾生、萬法連持為一個本體。自古以來的經家從「貫、攝、常、法」四義來解釋「經」，無非是解釋一個「契」。
所謂「貫」，就是貫通、連貫，而不會混淆、錯亂。用方便法來講，人之常情，一句話、一篇文章必須有條理性。比如說，「我剛剛吃好了飯」。你不能講「好我吃剛剛」。這樣講，人家要笑話，老師要打病句。一篇文章也是這樣，「今天是禮拜天，我和老爸到體育館去看籃球賽。當我們來到了籃球場，那個游泳池裡堆滿了人。」這個文章行不行？老師肯定要說不及格，重寫！佛法也是一樣。當年就是用貝多羅樹葉刻上《法華經》，葉子連起來據講有八里路長，你不可以有一點點混淆。這叫「貫」。
三藏十二部經都在講「貫」。剛才講的那種貫，貫通了世間法，還沒有貫通佛法呀！三藏十二部經都是講一加一等於二，二加二等於四，都是講要行善斷惡，這是貫通了世間法。那麼到了第一義法，沒有善，沒有惡；是非、好壞、黑白、正確錯誤都是一個人一個念；好也是我，壞也是我；一加一等於二是對的，一加一等於八萬九千也是對的。叫糊塗官斷糊塗案，統統都是對的，大哥、二哥、麻子哥都是我。這一貫，把一切萬法統統都貫起來。讀懂了《法華經》《楞嚴經》，讀懂了「一心三藏」，佛法、菩薩法、天法、人法、鬼法、牛經、馬經、狗經、泥巴經統統都是《妙法蓮華經》。十法界萬法都是當人當下一念之所變現，這才叫「貫」。在讀懂「如來藏」之前，佛把自己講的三藏十二部經說為戲論法，說為牛屎狗糞；讀懂了《法華經》《楞嚴經》以後，戲論法、牛屎狗糞統統都是諸佛如來法身真常，這才叫「貫」。貫也是貫，不貫也還是貫。說天道地、講到底，十方三世就是當人當下一個念，這叫「貫」。要想一想，你平時的修行貫了沒有？身、口、意這三業貫了沒有？
所謂「攝」，凡是佛所講之法一定能攝受人、攝受眾生，凡是眾生一定能夠被佛法攝受。被視為天書的《楞嚴經》為什麼我們一聽就能懂呀？因為我們就是《楞嚴經》，因為《楞嚴經》就是我們。除了《法華經》《楞嚴經》，其它任何一部經沒有這樣說法。在好幾十部經典裡，包括《圓覺經》等等都提到「如來藏」，但是詳細解釋「如來藏」的只有《楞嚴經》。所以「一心三藏」貫通萬法，攝受萬法，並且為萬法之所攝受。眼、耳、鼻、舌、身、意這六根是不是一個攝像機？要當心啊！《楞嚴經》講了「六交報」，你這個攝像機攝到了真善美，你就是真善美；如果攝受到假醜惡，你就是假醜惡。世間法裡講一人做事一人當，你看到別人殺人放火，你受不到法律的懲罰，與你無關；但是在佛法裡，你看到別人做壞事，聽到別人說壞話，甚至懷疑別人做壞事，你都要受懲罰。
所以我經常告誡弟子，千萬不要把別人往壞處看，不要把別人往壞處想，不要把別人往壞處說。你說了以後不僅自己受報，聽你說的人還要受報，你罪加三等！在小乘法裡跪在佛面前一把鼻涕一把淚：老佛爺，我昨天做了個大壞事……用大乘佛法來講，你本來做了一件壞事，懺