一時：此二字是千經萬論開宗明義的第二句。按照世間法來說，上來頭三炮最厲害。第三炮呢，就是這個「佛」字。所以千經萬論，前三句最重要。外道當年就譏笑佛法：你們釋迦牟尼是講迷信，講經說法都沒有一個具體的時日；看我們講法，在某年某月某日……乃至後來的修行人對這個問題也在含糊：怎麼佛講經沒有個具體的年月日啊？他不知道這個「一時」啊，就是講「如來藏」的真理，就是講我們的本來面目！
「一時」這個「一」，按照分別法說，就是「空如來藏」，就是真心本來面目——這是無分別法。按照圓頓大法，沒有哪一法不是哪一法，大至佛剎，小至微塵，一根草、一片葉、一根絲盡足為一真法界，盡足為真心本來面目的全體。但是這樣講呢，很少有人能夠接受。所以佛用通教、別教把它逐步開示引導。所以「一多無礙」——「一」就是真心本來面目，「多」就是我們真心本來面目千變萬化為萬法。「一」就是如來的「如」，「時」就是「來」。按照世間法來講，時間是不是無量呢？年年、月月、日日、時時、分分、秒秒。而這個時間呢，在佛法裡又要注意它的特徵。在佛法裡，有時間必有空間，有時間、空間，必有十法界萬法、萬相。所以這個「一時」是不是「如是我聞」？「一」即是「阿」，「時」即是「彌陀」，你不要光把它看成是時間。時間、空間、萬法、萬相都在內。
可見這個「一時」，是繼續從另外一種角度來開示宇宙人生本來面目。這是總講。按照世間法來說，也足以顯現出佛的智慧和「一時」這個名相概念之殊勝。
第一，在佛當年，印度國土四分五裂，全國根本沒有一個統一的紀年方式；即使從世間法來看，佛用「一時」是不是也是智慧啊！如果用什麼晉文公八年，那麼楚國人看，是楚國哪個王什麼年，是不是浪費時間，節外生枝？乾脆用「一時」。你們不用對此打妄想，時間並不重要，聽法最重要，這不是搞考古研究——要不然三藏十二部經這一部經是哪一時，那一部經是哪一時，是不是又浪費我們許多的精力？正好給外道鑽空子，把我們的注意力往那些無聊的地方給引導去。
第二，再從這個宇宙空間而言。第一層天過一天相當於人間過五十年，第二層天過一天相當於人間過一百年。往上數，第三層天一天是人間二百年，第四層天一天是人間四百年……往上翻，八百、一千六、三千二、六千四，乃至一天等I於人間幾萬年、幾億年。而諸佛出世說法是面對十法界，不光是人道。如果按照外道來講，它是僅僅面對人道說法。就是對人道說法都不能圓通，何況對十法界說法？從這個角度上講，是不是也可以開啟你的心量？
尤其是在《法華經》以及其它很多經典，佛為了講一個大，講一個多，講一個長，從空間到時間往往用許多大數字——那由他、阿僧只、恆河沙劫數、無量百千萬億等等；恆河沙數的國土化成微塵，每一個微塵又代表那由他阿僧只恆河沙數的國土；然後呢，那個數還是這個數的那由他阿僧只恆河沙數的多少多少倍……那這些數字到底是不是這麼多呢？也可能比這個還多，也可能比這個還少，並不重要。佛的良苦用心就是讓我們隨文入觀。你這麼想象想象想象想象……不知不覺你的心量就會變得寬廣。心量寬廣以後，同樣來聽經聞法，他容易明白。你這個心量不斷地擴大擴大，自然而然心力是不是強了？心速度是不是快了？心速度快了，是不是亮了？不知不覺中那些煩惱習氣不翼而飛。你就感到：哎呀！我現在怎麼生不起煩惱來了？遇到一些麻煩的事情，過去你會耿耿於懷；那麼現在呢，你心裡壓根就動不起念頭來。這是不是妙法呀？要不然佛講那麼大數字有什麼意思啊？我們也不要去計算。佛講三藏十二部經，就是在調我們的心，把我們的心調得很亮、很清淨，並不是來圖熱鬧，這是在講無上心法。由時間到空間到十法界一切的萬法，佛都是在拓寬我們的心量。
講到這裡，還是世間法意義上的殊勝，還沒有講到根本上去，還是在講皮毛。那麼這個「一時」，到底怎樣進一步地來觀照？殊勝意義上的方便是什麼？
現代科學已經意識到，時間是人類的一種錯覺。飛船進入太空以後，跟地球的時間差就出來了。我們在夢中、定中，乃至在日常生活中，時間是個不定的量。有時候感到：哎呀！怎麼又天黑了？啊！怎麼又過年了？對於生活比較輕鬆的人是不是這樣啊？在窮困潦倒、災難重重、疾病痛苦的情況之下，是不是度日如年吶？兩個人犯相思病，是不是「一日不見如隔三秋」啊？這是不是叫禪定呢？禪定在相思中，禪定在痛苦中