汝亦如是！若以分別我說法音，為汝心者，此心自應離分別音，有分別性。譬如有客，寄宿旅亭，暫止便去，終不常住。而掌亭人，都無所去，名為亭主。此亦如是！若真汝心，則無所去；云何離聲，無分別性？
汝亦如是！若以分別我說法音，為汝心者，此心自應離分別音，有分別性：這裡是專指阿難：「你就是這樣的人。你怎麼好把我說話的聲音作為你的心呢？」
說我不敢認你講的這個法為我的心。但是佛在這裡也是方便說。真正明白了心的話，佛的說法聲音是不是他的心？所以《楞嚴經》難就難在這裡。我講到這裡的時候心裡就很緊張，生怕你們聽不懂。他這個時候講：「不是的，我這個說話的聲音不是你的心。」但是對於真正明心見性的人來講，它就是心。因為阿難現在還沒有明心見性，所以佛以這種方便說來幫助阿難分析。本來是對的東西，他也把它講成是錯的。大家能理解嗎？連牛屎狗糞都是我，怎麼佛的說法聲音不是我？都是啊！也就是說，你如果把我釋迦牟尼說法的聲音做為你的心的話，當這個聲音消失了以後，是不是還有個東西在這裡？那你拿出來給我看。那麼這個聲音消失了以後，按照究竟了義大法，表面看起來消失了，實際上它是不是還在？消失了以後是不是還是我？在這裡，在阿難這個境界他只能講這是錯誤的，這是逼著阿難要找出這個東西來。
佛在後面怎麼講？「真非真恐迷，我常不開演」。所以這樣的法是不是很難講啊？很難講啊！我釋迦牟尼都不常講這個法呀！所以有些人怎麼講？《楞嚴經》是天書啊！他越看越糊塗。所以我在這裡畫龍點睛，更容易讓大家聽懂，關鍵就在這裡。所以講經說法的人，一定要做到瞻前顧後，在關鍵的時候要提醒、要畫龍點睛。佛在這裡叫歪打正著，有時候把正說成邪，有時候把邪說成正，全看對方根機的需要，沒有一定。但這個只有明白了「一心三藏」道理的人他才能轉過彎兒來。為什麼有些人硬著頭皮講《楞嚴經》講得面目全非？而且講錯了還不允許別人提出來，你提出來就是贊自毀他。我們為了弘揚如來正法，不需要假裝做那些佛呆子，對的就是對的，錯的就是錯的。我們講錯了，你可以提出來錯在哪裡了？
譬如有客，寄宿旅亭，暫止便去，終不常住。而掌亭人，都無所去，名為亭主。此亦如是：所以聲音能不能當成我？停止了就沒有了，就跟客人一樣走了。如果是我的話跟亭主一樣，講完了以後這個聲音就在這裡，那你把我的聲音拿出來給我看。
若真汝心，則無所去：你把我說法的聲音當成你的心，你把它拿出來給我看。就跟亭主一樣。云何離聲，無分別性：為何我聲音停止了以後，你再也不能把我的聲音拿出來？
斯則豈唯聲分別心？分別我容，離諸色相，無分別性。如是乃至分別都無，非色非空；拘舍離等，昧為冥諦。離諸法緣，無分別性。則汝心性，各有所還，云何為主？
斯則豈唯聲分別心？分別我容，離諸色相，無分別性：這裡呢，由聲塵再把它遍及到這個色塵。就是說離開了我的聲音，你這個分別聲音的實體就不在了；乃至分別我的面容，我的面容是不是由色相組成的？那離開了色相，你能不能有一個分別色相的這個東西在這裡？都無分別性。進一步強調我們那種攀緣心、意識心叫離塵無體。前面的五種俱生意識——以眼對色、以耳對聲、以鼻對香、以舌對味、以身對觸，以五身根對五塵，就產生俱生意識。五根離開色、聲、香、味、觸能不能產生五種俱生意識？那麼後面的那種意識心是在前面五種俱生意識的基礎之上來分別，如果連俱生意識都沒有，它意識分別心還有沒有？再進一步地破除我們的六種意識心這種分別心，離塵無體。更不用說你還把外面的色塵當成是你的心，那是不是錯上加錯？連分別都沒有，怎麼能產生分別心？所以阿難在這裡，在某種意義上反而倒退了，把塵當成了他的心、把手指當成了月亮，是表這個法。
如是乃至分別都無：乃至連根對塵這種因緣和合都找不到了，離塵就無體啊。「乃至分別都無」，這個「分別都無」，有些法師把它說為法塵。關於這個法塵，歷來經家有幾種說法：一種把它說為是無情的色法——因為它是我們頭腦回憶的東西；一種把它說為是有情的心法；也有一種說法，把它說為是半有情半無情。這三種說法呢，作為我們圓頓大法我們可以包容，三種說法都是對的。沒有哪一法不是心，沒有哪一法不是色，你講二分之一也行。所以我們不要在這裡去執著。前面的色、聲、香、味、觸是表實塵，以五根對五種實塵產生的那種第一念感覺