不短一時，啥都不缺。時間、空間、萬法都是一個我，共同的一個我。也就是說，我們不要在夢中老是執著我、你、他，要趕快醒來！是不是就是一個人啊？我們現在的這種處境就是這樣的，盡虛空遍法界都是一個夢境，做夢的就是一個人。這是佛法的命脈！
但現在佛門內部有一種邪知見，認為每一個人將來都要成為一尊佛，這就是多元論，沒有這個道理。《楞嚴經》是不是時時、事事、處處都把我們引導到萬法都是一個人一個唸啊？反反覆覆地講這個法。
而我悟佛現說法音，現以緣心，允所瞻仰：但是我現在聽你老人家講佛法，用的還是我這個攀緣心「允所瞻仰」——作為我的依靠。「允所」，就是作為；「瞻仰」，就是依靠、依止。其它靠不住、我找不到。他總以為在我們這個妄想心之外還有個心。他不懂得我們這個妄想心轉迷為悟，妄想心當下是不是就是真心？他不懂得孫悟空變成了茶杯以後，茶杯當下就是孫悟空，非要把個孫悟空找出來；他不懂得這個拳頭變成手掌，眼看手掌心看拳，手掌當下就是拳頭，他還是認為我就是依靠這個手掌，非要在當下把這個拳頭掏出來給大家看、非要找出來，怎麼掏出來呀？
徒獲此心，未敢認為本元心地：「徒獲」，就是白白地獲得這個心。怎麼獲得這個心呢？是從佛的說法中好像知道有這個心，叫「徒獲」。知道那是我的心，但是又不知道它在哪裡。「此心」，是佛開示的「妙明元心」。我聽到了、我也聽懂了、我也相信，可是我不知道在哪裡，叫「徒獲此心」。因為找不到，所以「未敢認為本元心地」，我不敢去承認。
就像一些人，也相信這個一切萬法都是一個念變現出來的，也相信佛所講的——明白這個道理就能成佛，但就是不敢承認現在就能成佛，他不敢相信。所以「不識廬山真面目，只緣身在此山中」。當我們百年之後，比如說我們將來有個中陰身顯現出來的時候，肉團身這個無明殼銷燬了，眼、耳、鼻、舌、身、意這六種妄想心沒有了，我們已經成佛的第七識一看：「哎呀！原來我現在能夠成為這尊佛，就是因為在正月十六印廣法師開示的第一天，那時就已經成佛了。」他這個時候相信了，這個時候因為已經離開了廬山。現在他還在廬山呢，他那時候相信了。絕不是說死了以後才成佛。在死之前我們就成佛了，只是因為被這個肉團無明殼束縛住了，六種意識心把他牽住了，所以後面那個佛在那裡睡懶覺，或者怎麼樣，他都不知道。所以當我們人斷氣以後，他馬上就開悟了。怎麼開悟了？哎呀！原來人真的沒有生死啊！他相信了。
願佛哀愍，宣示圓音：佛前面已經講得很圓，但由於各人的境界不一樣，他感到還不圓。所以佛在這個說法中真正體現出良苦用心，對中下等根機的人反覆地勸導，這就是進入勸轉法輪。
拔我疑根：所以我們修行人要從根本上開智慧，否則你都是盲修瞎煉。這裡進一步告訴我們，修行人要從悟門而入。不從悟門而入，就跟佛打的比方一樣：用沙子煮大米飯，能不能煮成飯？所以《楞嚴經》多處乃至幾十處都在講一定要先明心見性、明理再修行這個問題。
這個法重要啊！最起碼到第六卷的時候文殊菩薩還在講「歸元性無二」，要歸元、要成佛，除了明心見性這個悟門沒有第二個門。明白了以後，「方便有多門」，用方便法、各種法都是來作為助修的法門，來幫助圓滿我們的德行，成為究竟如來果位。修行人最需要解決的首先要了生脫死，這必須從悟門而入。所謂悟門，不需要修、不需要證，兩個耳朵就能解決問題。把心先開啟，先成就菩提果、先成就分真涅盤，然後再經過種種的方便法門來圓滿成就涅盤果。
我們讀《楞嚴經》讀到現在是不是就在講這個道理？一目瞭然。所以我們讀經要認真啊！解決這個問題，講老實話，不需要法師講解，我們自己就能悟到。可是由於我們心執著了，所以我們熟視無睹，乃至有人解釋可能還不相信：「這哪是佛講的？了生脫死這麼容易啊？聽幾句話就能了生脫死？」所以「拔我疑根」就是從根本上開悟，「疑根」就是我執。明白「我」是怎麼回事，明白「你、他、萬法」是怎麼回事。這個問題不解決，就叫「疑根」。開悟一定是從根本上而言。
歸無上道：佛法裡講「無上」屢見不鮮。凡是經常提出的名相概念，一定是最重要的概念。這個「無上道」就是「一心三藏」。既可以說為無上、無下、無前、無後、無內、無外、無空、無有——這是解決無分別心，心外無法，法外無心，就是一個東西，叫「無上之道」；也可以解釋為歸「阿彌陀」