泡看成是整個的大，是整個的大水、小水。「瀛」，是大水，「渤」，是小水。如果說他知道這一滴也是我，整個大海也是我，整個大海的水泡沒有哪一個水泡不是哪一個水泡，這個對不對？這就對了。小水泡是大海，兩個水泡也是大海，大海還是大海，沒有哪一個不是哪一個，這就對了。所以這個《楞嚴經》很難講，靠我們用智慧來觀照。
汝等即是迷中倍人：就是指阿難這些法會大眾啊，你們是「迷中倍人」，是迷上加迷。怎麼迷上加迷呢？就是前面以舉手、垂手為例。舉手垂手還不是一個東西？它有沒有顛倒啊？沒有顛倒他講出一個顛倒，這是不是一個「迷」？講出有個顛倒以後呢，非要把往上指說成是正、往下是倒，是不是第二個「迷」？迷上加迷。
所以我們眾生來講不是迷上加迷，不知道多少個無量倍的在迷。怎麼個迷呢？本來這尊佛像是塊銅，你叫他拿一塊銅來，他找不到銅，你說，「在這裡（佛像本身）啊！」「那哪是銅？那是佛像！」本來就是銅，他非要說是佛像，不是銅，就是這個道理。我們都在著相吶！舉個例子來講，我說你們哪一個到這個桌上來找一塊銅給我，有哪個舉手？這裡有沒有銅？你告訴我在哪裡？佛像是不是銅？還有沒有其它銅？我是不是銅？（是），我是個肉團怎麼變成銅啊？講佛像是銅的人，就是通教禪宗的境界；講這個（茶杯）也是銅、我的頭髮也是銅的人，就是圓頓大法。明白這個道理了嗎？境界就在這裡。所以境界現前的時候，我們要用智慧呀！這個一樣不一樣啊？所以通教禪宗他叫有漏菩提、叫「菩提邪」。講找不到銅的人，那就是藏教菩薩，他著相了。所以隨拈一法，你必須講出宇宙人生本來面目在哪裡。打這些比方是不是一目瞭然了？就是這樣，你這就叫明心見性。
如我垂手，等無差別。如來說為可憐愍者：講他們是「迷中倍人」，就是我為什麼講是「迷中倍人」呢？就是因為我這個舉手、垂手你們都搞糊塗了，是打這個比方。「可憐憫」吶！最可憐憫的是遇到大法他還不相信，還在一根筋。人家遇不到大法也就算了，天大的福報從天而降，我們不僅不知道珍惜，還在旁邊冷言冷語，這才是真正的可憐。
他來聽一時半刻就能當下成佛、了生脫死，但是來講還在那裡疑三惑四，乃至冷嘲熱諷，這個真是可憐得不得了啊！我們心痛得都要流血。他甚至還認為你在怎麼樣長怎麼樣短，這就更可憐。就是世間人講的，好心也當成驢肝肺，你說這個可惜不可惜？走到寶所前面還要空手而回——不是空手而回，還要造出許多的惡業來。所以說為「可憐愍者」。
阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手，而白佛言：我雖承佛如是妙音，悟妙明心，元所圓滿，常住心地，而我悟佛現說法音，現以緣心，允所瞻仰。徒獲此心，未敢認為本元心地。願佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，歸無上道。
這些會上的修行人都經過了佛的呵斥，佛是不是呵斥得很厲害？「咄！」是不是等於「胡說！」但他仍然是感恩佛的慈悲，不是我們眼睛一瞪：「你才胡說呢！」他還可以這樣來：「你算老幾？我比你懂得多。」這種人不可救藥。
怎麼遇到這麼個弟弟？到現在來講，他聽佛講的有理，他還沒有知道我們這個心在哪裡。往往有這樣的情況，因為他一根筋硬往那裡想。所以這叫用「緣心聽法法亦緣」。其他人聽了，開了智慧；他聽了是口頭禪，認為佛在做詩歌朗誦、在做表演——「啊！祖國！我的媽媽呀！大地，我的姥姥！」那麼有智慧的人，祖國媽媽是不是媽媽呀？不僅是媽媽，還就是我。大地也是姥姥，姥姥也是我，他如果馬上這樣觀照，同樣一句話，用心不同，他得的受用不一樣。你講的是不錯，但是我現在還是不懂啊！我們再看這段經文。
我雖承佛如是妙音，悟妙明心：在這裡就帶有一點恭維、奉承之義，其實他還沒有真正懂。元所圓滿，常住心地：佛講的不錯啊！我們本來面目就是圓的。文殊菩薩在後面講「歸元性無二」，就是往生到真心——「歸元」，就是往生。我們講證分真即佛就是往生，就是我們的妄心往生到真心。阿難把往生與明心見性、與成分真即佛、與了生脫死脫節了——「我們不是修成佛、我們不是修明心見性，我們是去往生」。就像公民移民一樣，移到極樂世界去再去成佛。這更是一種邪知見。
所以印光大師講：「聞即往生，位齊等覺」，他講那個「往生」跟明心見性的大菩薩是不是一個意思？
「元所圓滿」，我們的本來面目本來就是「圓滿」。圓滿到什麼程度？盡虛空遍法界不捨一人、不缺一法、