我們要懂得啊，命自我立。我們現在怎麼樣修、怎麼樣行，就是在搞調料搭配，來世我得到一個什麼身？
聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性：我們有了肉團身，有了六種意識心，那就開始造身口意三業。
「聚緣內搖」，這是造意業，種種妄想分別。怎麼「聚緣」呢？看到花花世界一切的是是非非、長長短短都叫「搖」；然後呢，聚集在自己腦子裡來打妄想——「內搖」就是打妄想，搞人我是非的分別，按照自己的想象去打妄想。他不是這樣想：「這一切都是我一個人一個念變出來的，這一切的萬法從第二義諦講也是我生生世世的父母和兒女啊！我要慈悲啊！從第一義諦想都是我在自心取自心啊！我不能有妄想心、嫉恨心、仇恨心，否則我要受報啊！」而是始終帶著名聞利養、人我是非來打妄想，叫「內搖」。所以用好我們的心很重要啊！言為心聲，行為心使，身為心役啊，都是取決於你怎麼樣想。上天堂、下地獄、成佛、成菩薩還是做鬼、做畜生，命自我立。這個「立」，首先你怎樣立這個心？
「趣外奔逸」，心裡拿定了主意就往外放了，變成嘴巴——滔滔不絕，人我是非、名聞利養；變成行為——明爭暗奪、拳腳相加、吃苦耐勞、搞發明創造、掙錢打工……叫「趣外奔逸」。「趣外」，就是攀外緣，「奔逸」，就是無所不幹。自古以來都是這麼做的，所以我這麼做就是對的，這叫被境界所轉、被同分妄見所轉。真理就是真理，它沒有任何的附加條件。
所以我們應該怎樣感恩《法華經》《楞嚴經》啊？諸佛菩薩出世就是為了講《法華經》《楞嚴經》，其它都是他們利用世間善法變成自己的法，說：「噢，這是佛法」，這些都是方便引導而已。佛真正的良苦用心就是為了講一部《法華經》《楞嚴經》。每一尊佛到這個世界上來都講了無量的法，可是每一尊佛滅度以後，自他之後繼位的菩薩有沒有講無量的法？只講一個法。什麼法？就是《妙法蓮華經》！你看《法華經》是不是這樣講的？這是血的教訓，這是鐵的事實！所以我們每當學到這些法的時候，我們總是心潮澎湃。
「昏擾擾相」，現在是不是「昏擾擾相」呢？把肉團身當真的了，把名聞利養當真的了。其實金銀財寶、一切的東西都是一個人一個念，都是一個念所變現，我們卻忙得不亦樂乎。所以這種「昏擾擾相」，是生生世世都在「昏擾擾相」中擾、輪轉。
「以為心性」，把這個東西當真。但當我們把這個東西看破了，知道它不是真的時候它真不真啊？它又是真的了。
所以明白這個道理至關重要。開了智慧、成就了清淨法身，我們可以示現一切的、無量的色身三昧，迷惑顛倒相都是我們心變現的；不明白這個道理，我們就是在被動地、消極地變，自己還感到很受苦。
一迷為心，決定惑為色身之內：「一迷為心」，這句話稍微彆扭一點，應該講造成了上面這種種「昏擾擾相」之後，就一股腦地、非常固執地認為我們這個心就在肚子裡頭。「決定惑為色身之內」，這就回到前面七處徵心第一處，因為第一處是根本性，後面六種帶有轉計性的。凡夫就是這樣認為，從來認為心在我肚子裡，這個肉身是我，身外的萬法都是別人，99.99%的凡夫都是這麼認為。
不知色身，外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物：這個法妙啊！他卻不知道我們生活的一切的環境——自然環境、社會環境、人事環境，山河虛空大地都是我們的真心，何況這個虛空世界內的天人鬼畜，都是我們心中所顯現出來的一切的萬法。心外無法，法外無心。所以這裡是不是體現出十法界一切萬法都是我們當人當下一個念吶？
修行人修到這種境界還容易走火入魔。比如說阿羅漢或者大我慢天，他進入到第八識、進入到最後的那十種修行境界的時候，他只看到萬法由自己一念變出來的，好像自己變成天王老子了，一切的萬法都是我生出來的。他不懂得張三是這樣觀照、李四也是這樣觀照、王五也是這樣觀照，他不知道所有人的念都是一個念。
譬如澄清百千大海，棄之，唯認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手，等無差別。如來說為可憐愍者！
譬如澄清百千大海，棄之，唯認一浮漚體：打了一個比喻：把整個盡虛空遍法界丟掉，認為這個東西是我，是不是叫猴子丟了西瓜撿芝麻？把整個大海丟掉了，把大海的一個水泡——叫「浮漚」，認為是大海，這是不是顛倒？目為全潮：看成是大海的全體。
窮盡瀛渤：「窮盡」，就是把這一個水