楞嚴經講記第二卷
爾時阿難，及諸大眾，聞佛示誨，身心泰然。念無始來，失卻本心，妄認緣塵分別影事。今日開悟，如失乳兒，忽遇慈母。合掌禮佛，願聞如來，顯出身心真妄虛實，現前生滅與不生滅，二發明性。
身心泰然：心安身就安。所以明白了在我們六種意識心後面還有見性、還有真人，知道了自己還有來世，跟大家講啊，這就是吃了一個定心丸。我們比起那個不知道有沒有來世、不相信有來世的人，在臨死的時候心態一樣不一樣？後者是不是心境一片恐懼？也許有些人還比較安詳，他不過是自欺欺人：「反正又不是我一個人死，大家都要死。人家能死，那我難道就不能死？」他用這種心來安慰自己，這是麻醉劑。
真正明白這個道理的人，他首先在一定程度上解除了對死亡的恐懼，何況這些修行人本身就在行善積德，真正明白了，就把假人和真人分開了。這個時候雖然還沒有修、沒有證，他已經吃了定心丸：「原來是這樣啊！」他的這種心態是凡夫沒有辦法理解的。但有的人不一定講得清楚，雖然他自己清清楚楚、明明白白「我解脫了」，在佛法裡叫解脫知見，他一絲一毫都不懷疑。一個真正明白自己解脫的人、一個真正明心見性的人，他會欣喜若狂。過去形容那些開悟的人，怎麼了？有的是打嘴巴，左右開弓：「我混賬！我不是人！我吃了千辛萬苦以為怎麼樣長、怎麼樣短，原來成佛就這麼簡單吶！我怎麼這麼愚痴啊！人家這麼樣勸我，我還懷疑人家、還誹謗人家。」是不是他感到自己也對不起自己、也對不起別人吶？原來成佛就這麼簡單。佛也是講啊，成佛最簡單吶！馬上第四卷就要講了，易如反掌。何況明心見性算什麼東西？兩分鐘你就明心見性，一句話你就明心見性。當然要根據各人根機不一樣。
一定要明白，越是真理越簡單。「假傳萬卷書，真傳一句話」，就是「如來藏」，就是「如是我聞」，就是「阿彌陀佛」。《法華經》《楞嚴經》就是講什麼是「阿彌陀佛」，這是不是最圓滿的淨土？當下成就的淨土！我們淨土宗的祖師印光大師是不是講：「法華奧典，妙冠群經。聞即往生，位齊等覺。」等覺菩薩呀！明心見性，初信位的菩薩就能明心見性，與等覺菩薩相差五十多個位次。明心見性算什麼？如果一個人講自己明心見性了，可能就會有一大堆人來攻擊你、來誹謗你：「你算老幾啊？你能明心見性？」印光大師講，把「法華奧典」聽懂了，就是等覺菩薩。我們不是修淨土嗎？祖師就是這樣講的。難道你不走近路，要走遠路？一念就能叫你成就，你卻願意修無量劫再成就？
所以你只要聽到這個問題，當下「身心泰然」——這個「泰然」的境界有高有低，最低保障線不落三惡道、初果羅漢；最高地上菩薩、十地菩薩、等覺菩薩，不封頂。《妙法蓮華經》第十七品就是這麼講的，印光大師就是這麼講的。這是我們救命的法寶啊！救我們無量劫的輪迴之苦，我們要懂得感恩。
念無始來，失卻本心：這裡的「念」是回顧。「無始」，沒有開始。所以我們往往講，你即使能夠見道、能夠不落三惡道、能證得初果羅漢、初信位的菩薩，你這個功德受用也比你成圓滿之佛要大無量倍。有人感到奇怪：「初果羅漢算老幾啊？怎麼跟成佛相比？」為什麼這樣講呢？我們從無始劫以來證到阿羅漢，這個時間有沒有量？沒有量啊！那我們從初果羅漢到成究竟圓滿之佛有沒有量？有量。那麼有量，再大再大再大，即使寫滿了天空多少多少量，只要停止了，他就是個小不點兒——因為它是有量，跟無量相比就是小不點兒，不管多長，我從現在開始到成佛已經是指日可待；特別是讀懂了《法華經》，那更是指日可待。只有明白了十法界一切的萬法都是一個念，這才叫唸佛。怎麼叫唸佛？我這一念就是佛、我這一念就是無量佛，這叫唸佛。不是嘴巴念，也不是攀緣心在唸。攀緣心在唸「我要成佛、我要往生極樂世界」，這叫方便菩提心；明白了阿彌陀佛就是我、極樂世界就在我心中、沒有哪一法不是哪一法、沒有哪一法不是極樂世界，這叫念自性佛，這叫究竟菩提心、真實菩提心。
妄認緣塵：說盡了十法界一切的萬法。什麼是「緣塵」？執著於眼、耳、鼻、舌、身、意這六根是我，執著於外界的色、聲、香、味、觸、法這六塵是器世界。我這個六根為「能緣」，外六塵為「所緣」，「能緣」攀「所緣」，造成了眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識六種意識心，叫「所緣緣」，也叫「增上緣」，這叫「妄認緣塵」，說盡了萬法。
分別影事：種種的妄想分別就跟我們走路