佛告阿難：吾今問汝！今汝未得無漏清淨，承佛神力，見於初禪，得無障礙；而阿那律見閻浮提，如觀掌中庵摩羅果；諸菩薩等，見百千界；十方如來，窮盡微塵清淨國土，無所不矚；眾生洞視，不過分寸。
這是針對阿難非要讓佛把自己能見的那個我給他指出來；佛的意思來講呢，這個能見的見性是不可見的，注意，這是按照分別法來講。佛在這裡繞了很大的彎子，關鍵就是要說明那個真實存在的我不可見，把那個可見與不可見之見對照來區別真我與假我。
今汝未得無漏清淨：是指阿難還沒有證到四果羅漢。承佛神力，見於初禪，得無障礙：阿難雖然是初果羅漢，但他是藉助於佛的神力，如果不借助於佛的神力他連天眼都沒有。得無障礙：能見到初禪的境界。
而阿那律見閻浮提，如觀掌中庵摩羅果：「阿那律」，一般羅漢的天眼開在印堂，但阿那律天眼開在頭頂，他在十大弟子中是天眼第一。阿那律的天眼不是見閻浮提，而是見百億閻浮提，應該加個百億。因為在其它經典裡講阿那律的天眼可以看一個大千世界，也就是一個銀河系之內的山山水水、樹木花草，就跟在看一個手掌上託著的水果一樣。一個大千世界相當於一個銀河系，一個佛土。「閻浮提」，這是我們這個地球的本土，在那個須彌山的南山腳，叫南閻浮提；百億閻浮提就是一百億個太陽系，相當於一個銀河系。在阿那律的眼裡看一個銀河系，就跟在手掌上託一個水果看一樣。「庵摩羅果」，就是一種水果，這說明我們心法不可思議。
諸菩薩等，見百千界：菩薩的天眼能看百千界，一個界就是一個銀河系，也就是說一個佛土。如果講得細一點，一般而言是指到初地的菩薩可以看到一百個銀河系，到了二地的菩薩就可以看到成千的大千界，到了十地菩薩就可以看到無量的大千國土，那更不用說諸佛如來。
十方如來，窮盡微塵清淨國土：以佛眼看，那更是無量的國土，乃至任何一個微塵都在佛眼之中。我們讀到這一點作何感慨呀？我們時時刻刻是不是處在諸佛菩薩的眼光之中啊？所以我們要懂得好自為之啊！不要說我們的一言一行，我們起一個念頭，諸佛知道不知道啊？修行人命自我立，只看你怎樣用心。這可是秘訣，這是秘訣呀！有道無道，自己知道。你自己知道，佛菩薩就一定知道。你可以瞞人道的人，你瞞不過諸佛菩薩，連天地鬼神你都瞞不住。懂得這一點，我們要做一個老老實實的修行人，我們不是修給別人看的，是修給自己看的。你自己看得重，天地鬼神就看得重，修行人不是裝模作樣給別人看。所以聽聞《法華經》《楞嚴經》重要不重要啊？「無所不矚」：主要是講明心見性的大菩薩和諸佛，一個灰塵都瞞不過他們的眼。
眾生洞視，不過分寸：用一張紙矇住眼睛，你還能不能看到前面啊？這就是肉眼。可是佛在《大般涅盤經·如來性品第四之三》講，受持大乘經典的修行人，他的肉眼是什麼眼啊？是佛眼。這是講比量功德。他雖然看不到大千世界，但是他心裡深信不疑，跟看到的一樣，他就有這個信心。阿羅漢即使能看到一個銀河系的大千國土他也是肉眼，為什麼？因為他連自己的耳目手足怎麼回事他都不懂，他雖然看到國土、風雲雨霧，但是他不知道國土、風雲雨霧是怎麼回事。可是讀《法華經》《楞嚴經》的菩薩，雖然他沒有天眼，但是他有佛眼、法眼、慧眼，他知道大千世界是怎麼回事，這就是妙。
阿難！且吾與汝，觀四天王所住宮殿，中間遍覽水陸空行，雖有昏明種種形像，無非前塵，分別留礙。
阿難藉助於佛的神通法力，可以見到一個太陽系。佛在這裡藉以開導阿難，採取的是著實、著相，從有形有相方面來講呢，對凡夫容易開悟。現在有些修行人把天眼、天耳乃至一些宿命通，混淆為開悟、明心見性，這是一種誤解。《妙法蓮華經·法師功德品第十九》講，凡是受持《法華經》的人，父母所生肉眼、肉耳、肉鼻、肉舌，統統都可以通達大千界。大家要注意，這是講比量功德，這是講法眼功德，是天眼功德所不可比擬的。看到一根草、一堆泥巴，知道這就是我，這就是釋迦牟尼佛，都是我變現的，大至佛剎，小至微塵，盡足為一真法界。所以成佛成菩薩，只是一念之間的事情，就看我們怎樣會用心。
四大天王所住宮殿：住在須彌山半山腰。東方是持國天王，南方是增長天王，西方是廣目天王，北方是多聞天王。中間遍攬水陸空行：大海、水塘裡的眾生，空中飛行的眾生、陸地上走路的眾生。
雖有昏明種種形像：雖然有「昏明」，晚上就昏暗