分上，叫「不能於中，出是非是」，所以把自己搞得糊塗了，自己找不到自己了。其實他那個妄想心當下是不是就是真心啊？你還到哪裡另外去找啊？
一把水果刀既可以用來殺雞宰鴨，做壞事；也可以當作手術刀來幫助治病救人，它是不是具備兩重性啊？哪個是做好事的刀？哪個是做壞事的刀？不就是一把刀啊？只在你念頭一轉，當下即是。所以我們要成佛，要成菩薩，是不是很簡單吶？明白了佛你就是佛，明白了菩薩你就是菩薩，你執著你是凡夫你就是凡夫。這個心法妙啊！佛不度人，唯人自度。命自我立，要搞明白。
由是精真妙覺明性，故能令汝出指非指：你果真明白了「一心三藏」的道理，明白了法身、報身、化身這三身功德的法義。我們仍然以手掌為例，在這個眼見手掌的時候要把拳頭找出來，他心裡能不能看到拳頭啊？叫「出指非指」。你不能講它是拳頭，它明明是手掌啊；你也不能講它不是拳頭，如果不是拳頭的話還有沒有手掌啊？手掌就是拳頭啊。
這個「由是精真妙覺明性」在《楞嚴經》裡多處出現，都是離不開「一心三藏」。「精真」，這裡的「精」只作為真體，可以與空如來藏對照為見分、見性，它這個時候可以比喻為真心，這個「真」字是講肯定之義；也可以把「真」就解釋為我們的真心本來面目。「真」和「精」是一個意思。「妙」呢，解釋為圓融圓滿圓通；「覺」，是表我們的報身功德，表智慧；「明」，解釋為化身功德；這個「性」，就是我們的共性、普遍性、本性、自性。
阿難白佛言：世尊！誠如法王所說：覺緣遍十方界，湛然常住，性非生滅。與先梵志娑毗迦羅所談冥諦，及投灰等諸外道種，說有真我遍滿十方，有何差別？
阿難在這裡來講呢，出現了暫時的倒退回潮，這是事出有因，為什麼呢？當初佛法住世的時候啊，印度九十六種外道大多數都是自然外道，外道最高的境界可以觀照到八萬大劫之內的時空萬法的來龍去脈，在八萬大劫之外他觀照不到。但知其然，不知其所以然，他強不知以為知，把它說為「冥諦」。「冥諦」，就是不可知，也可以是自然的一種代名詞。其實這個自然呢，正是佛法，法爾如是，自然而然，本自其然。
外道的那種自然是歪打正著，他建立在不可知論上，所以講他是外道。所以我們現在為了區別於自然，硬是叫個自性；那我們懂得這種自然現象是我們心變化的這種自然現象，講一個心變出來的自然，你怎麼樣講也是對的。我們心就是自然能變，沒有變出風雨之前，我們這個是不是就是風雨之性啊？性當下是不是就是相啊？往往真理和迷悟就是一步之差，你看這些外道稍微變一變是不是就是真理啊？所以我們也不能忽略外道啊！許多人還達不到外道那種境界啊，外道是不是也是我們的一種智慧啊？他這種智慧只是不圓滿、不究竟而已。
那麼看佛所講的「覺緣遍十方界」，這裡的「覺」就是講我們的見性、見分，「緣」就是講一切的萬法，這個「遍十方界」的「遍」帶有圓融成一體，既然都遍，能不能分開啊？如果分開了，就不能遍。如果我的見性不能遍這個茶杯，我這個見效能不能叫「遍十方界」啊？要這樣來觀照。你不能講我的見分也遍十方界，這個相分也遍十方界。如果我的見性不能遍這個茶杯的話，那隻能講我的見能夠遍十方法界（減一茶杯）。
湛然常住：是進一步解釋遍十方界。「湛」，帶有如如不動之義，說明它帶有普遍性的如如不動；「然」，是清清楚楚、明明白白；「常住」這個「常」，理解為時時事事處處，時間、空間、萬法，沒有哪一處不是我們的真心顯現；「住」，是表根本，「在」，是表權宜方便。
性非生滅：「性」，就是從根本上來講，沒有一個是生滅的。佛講方便法的時候，什麼六道輪迴啊、今生來世啊；究竟法來講，誰生了沒有？誰滅了沒有？我們還在對宋朝的秦檜咬牙切齒，對唐朝的李世民讚歎得不得了，可能李世民和秦檜都在這裡，這是講分別法；講究竟法，哪個不是李世民？哪個不是秦檜啊？這是從總體、從宏觀上來看問題，不是侷限在一個時空點來看問題，這就是有智慧。離開全域性和整體看一個區域性，你不得其解。
與先梵志娑毗迦羅所談冥諦，及投灰等諸外道種，說有真我遍滿十方，有何差別：「娑毗迦羅」呢，他把修行觀照為二十五個次第，那其中第一個次第就說為「冥諦」。還有一種外道叫「投灰外道」，睡覺睡在灰裡，身上一絲不掛，用那個黑灰把臉抹起來，把身上抹起來，人家不認識了就不醜了，叫遮醜了，然後修苦行