如是，世尊！我真文殊，無是文殊。何以故？若有是者，則二文殊。然我今日，非無文殊，於中實無是非二相。
如是，世尊！我真文殊：一個真文殊，一言以蔽之。
無是文殊。何以故？若有是者，則二文殊：我本來就是真文殊站在這裡，旁邊還有個是文殊啊？還有兩個文殊啊？兩個拿出來給我看啊。然我今日，非無文殊：沒有的話，那我站在這裡，這是誰啊？在這裡就是幫助我們體悟真妄一體啊。
於中實無是非二相：比如這個手掌，這裡有沒有拳頭相啊？沒有，如果講沒有拳頭的話就沒有手掌，沒有「是非二相」。
佛言：此見妙明，與諸空塵，亦復如是。本是妙明無上菩提淨圓真心，妄為色空，及與聞見。如第二月，誰為是月？又誰非月？
此見妙明：就是講我們的真心本來面目無形無相，無形無相的那種相是不是「妙明」啊？與諸空塵：這不叫妙明，這叫妙有，是無形無相的真心本來面目當下變現出來的。亦復如是：所以把「妙明」作為心，把「諸空塵」作為相，當下本同一體。妙明即是妙有，妙有即是妙明。把妙明說為真空，真空即是妙有，妙有即是真空，叫即空即有。
本是妙明無上菩提：性也好，相也好，見分也好，相分也好，一切的無形無相與有形有相的萬法這裡統統包含在內，從根本上都是「妙明無上菩提」，都是我們的真心本來面目。本來具足的智慧德能是無上菩提，「無上菩提」仍然要觀照到無上無下，無前後左右，無內外空有，否則不能叫「無上菩提」。
淨圓真心：就是講無上菩提。「淨」在這裡解釋為清一色，除了我就沒有別人；「圓」解釋為圓融圓滿圓通，十方三世一切有形有相與無形無相的萬法，時時事事處處都是一個本體，明白這個圓，你當下就圓，直超十地；「真心」這個真心，萬法都是一個念，真實不虛，所以佛法講到底就是講一個「真」。
妄為色空，及與聞見：這裡「妄」帶有因緣藉助、依靠之義，所以這裡的「妄為」呢，可以解釋為隨緣顯現、因緣和合而顯現為「色空」。「色」，就是世間萬法，「空」，特指虛空。世界依空立，依虛空而有。「及與聞見」，「聞見」，是指我們種種意識心、妄想心。
如第二月，誰為是月？又誰非月：前面講到，眼睛眨一眨，一個月亮是不是變成兩個月亮？所以這裡講如第二月就是眼睛眨出來那個月亮。你不能講是兩個月亮裡哪一個是真月亮，哪一個是假月亮。是特指第二個月亮，你怎麼講它又是月亮，又不是月亮？你講它不是月亮了，他明明看的是個月亮；你講它是月亮的話，天上只有一個月亮。所以這個問題在於，是眼睛眨出來一個月亮。所以我們明白瞭如來藏的道理，就沒有許多閒話好說。
文殊！但一月真，中間自無是月非月。是以汝今觀見與塵，種種發明，名為妄想，不能於中，出是非是。由是精真妙覺明性，故能令汝出指非指。
但一月真，中間自無是月非月：你只要知道那一個月亮是真的，那其它的這個月亮來講呢，就不要去爭是真月還是假月——包括水中的那個月亮，你明明知道它是月亮現出來的影子，所以不要做這些無謂的爭執。水中的月亮是怎麼現出來的？是不是我們同分妄見變現出來的？都是。你別講，「這個水中的月亮就是天上的月亮，或者它不是天上的月亮。」你這麼講都是外道理論。都是我們一念心，因為大家同分妄見，都知道上面有一個月亮，這裡有水，水裡就能現出月亮。佛在後面專門講了太陽在水裡的影子，我們往東走的時候它跟著我往東走，往西走的時候它跟著往西走；兩個人一個往東走，一個往西走，兩個太陽各自跟著一個人走。你說到底幾個太陽啊？怎麼我往東它也往東，我往西它也往西？這都是我們的同分妄見。你如果再問為什麼，除了用同分妄見來解釋，你其它沒有任何理由能解釋得通。
是以汝今觀見與塵，種種發明，名為妄想：怎麼「為妄想」呢？你始終停留在對外緣這種執著，始終在著相，你不能迴光返照。「妙淨明體」跟外面的諸法，它是一個本體。離開這一點，你怎麼樣想都是錯的。比如，大米跟我們人是什麼關係？是你吃大米還是大米吃你？這個法要讓世間人聽了，是不是感到很好笑啊？可這是我們必須解決的最根本的問題。
不能於中，出是非是：不能出是非是，為什麼？不識廬山真面目，只緣身在此山中。冤枉不冤枉？看不到自己的真心，就是因為自己是真心，變現出了無量萬法，無量萬法都是我，他這個一念心執著在這一個跟他很親近的相