第七識；就觀照這個第一個念怎麼回事。因為它有虛空，是不是觀照了？這個時候就叫晦昧虛空。由這個真空變出有形有相的這個虛空，它就產生了空間的距離，叫虛空。那麼當出現這一念的時候，當出現這個轉相的時候，我們自己知道不知道啊？它這個時候仍然是知道，它能不能動啊？它不能動。它一動，我們就完了，你永遠也找不到真心。你找到東，它跑到西了。它就是永遠不動，它現多大，多大就是它；現小也是它，現大也是它。所以我們要找它很簡單，停止妄想當下就在，這個真心一定是不動的。
那麼當轉相產生了第七識的時候，它開始執著自己了——我真有智慧啊，怎麼樣怎麼樣啊……我還能分別啊，我還能執取啊——這個時候已經造成後七轉識，它可以往外發展。前七轉對著第一念而產生了虛空的感覺，到了後面的第七轉，再透過六粗形成了地、水、火、風肉團身根，有了眾生相、世界相……那麼好了，第七識可以透過我們眼、耳、鼻、舌、身、意這六根往外攀緣（眼、耳、鼻、舌、身、意這六根也是塵，也是相分；外面的色、聲、香、味、觸、法也是相分，也是塵）；然後比如透過這裡的眼根看到那個光，是不是色塵啊？哦，這是光——是不是意識啊？從此我們的心就停在光上，然後透過這個耳朵聽到外面的聲音——這個聲音真好聽；然後我們的心就停在聲音上，大家明白了嗎？所以這裡的五種俱生意識就是由意根透過眼、耳、鼻、舌、身這五根對色、聲、香、味、觸這五塵產生的五種意識心——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識；產生這五種俱生意識以後，又回過頭來透過意根分別出第六種意識心——哎呀，聲音真好聽吶，這個光真亮啊……有的人把意根就說為第七識，但這個說法的時候，我們要注意區別。所以下面我們看這個「十番顯見」到最後的功夫，如果按照通教來講的話，它不涉及到這裡（第九識）。就是這個見精透過我們的六根看到六塵的那個見，「見見之時，見非是見」，這個見不是那個見。
當我們講大乘因緣法的時候，我們的佛知佛見、正知正見不是這個見分之見。凡夫在這個位置（第七識）已經發生了混淆，把我們的正知正見而轉為見分之見。毛病就在這裡（第七識）。當我們回到這個位置（第七識）的時候，你可以證到阿羅漢果位，但你不能破除無明微細煩惱；必須要破除一分滅相無明，你才能夠涉及到佛知佛見。
世間法裡講唯心主義和唯物主義，它停留在六種意識心裡，它還沒有迴歸到眼根，更沒有迴歸到第七識；在外道的研究已經涉及到第七識。所以有的人說，你們佛法到底是唯物主義還是唯心主義啊？這種說法本身就不著邊際。唯物主義和唯心主義還沒有涉及到第七識，它只是在六種意識心裡打妄想。
再講一遍啊。比如我講「一二三四五」，嘴巴沒有講、腦袋沒有想之前，「一二三四五」在不在啊？雖然在，有沒有形相啊？這個時候就在這裡（第七識），我的第七識就在這裡。既然我的第七識沒有形相，你的第七識有沒有形相啊？（沒有）。牛馬豬羊第七識有沒有形相啊？（沒有）。那是不是所有的第七識都是一個第八識啊？因為第八識是真妄和合之心，第九識是不是在第八識裡啊？第八識就是由我們的第九識這個真心它打了個妄想而有的。可以打一個妄想是不是馬上就可以打出無量的妄想？那無量的妄想是不是都是那個業相？打妄想是不是就是無量的第七識？無量的第七識共一個第八識，無量的第七識與我們的真心共一個第八識。
要講究竟法，就是一個東西變出來的，哪有什麼共不共？可是你不這樣講，沒有辦法開口。所以我們的真心第九識在佛法裡也叫白淨識。第九識在沒有動心起念之前，這些眼識意識等七識是不是都存在呀？它都是我們的性具功德，僅僅是它還沒有動心起念，沒有露形，沒有露相，但它就是真實存在。這就是不可思議的佛法，它總有一天要拋頭露面。
比如說跑出來一個念，「啊」，這就是第一個念。在沒有「啊」的相出現的時候，它本來在不在啊？如果我心裡沒有「啊」的話，我現在能不能「啊」出來？（不能）。但沒有想「啊」之前，你能不能現出「啊」呀？（不能）。所以這段經文這個法理很難表達，佛和祖師大德表達為叫「真如不守自性」。哪有守不守？自己還守自己的規矩嗎？是不是？不覺心動而有一念無明，是這樣表述。所以動了第一個念馬上就有無量的第二念，就有無量的第七識，然後盯著這個第一念打妄想。真心起了一個唸的時候，我們的真空已經變成虛空。
再比如，我們有時候什麼也不想，在那裡