是故阿難！汝今當知，見明之時，見非是明；見暗之時，見非是暗；見空之時，見非是空；見塞之時，見非是塞。四義成就。
在這裡注意，圓頓大法，能所不二；在世間法裡，能就是能，所就是所。
見明之時：「見」，是我的能見，「明」，是我的所見。也就是「見明之時」，能非是所，所非是能，不能搞混淆。見暗之時，見非是暗：這個時候暗也是我所，是所見，所見的暗相。這可不是佛法啊，這是用世間法來引導到佛法。見空之時，見非是空；見塞之時，見非是塞：這個道理是一樣，一目瞭然。四義成就：講的這個事情，這個道理就是這回事。
我再講一遍。我們這個能見的見精、見性，跟所見的這個燈光是不是具有相對的獨立性呢？那我們當成見精是我，什麼叫見？什麼是我？你能不能講我見的這個燈光是我的見吶？如果那個是你的見，那麼你走了以後，那個見是誰的見呢？它與你的見有沒有關係啊？它有它的相對獨立性。
所以什麼叫見？比如我心裡我能看到燈光，這是我的心，我能見，這是我的見；我所見的那個東西是一個因緣、緣分。如果講見的那個燈光、所見的那個東西是你的話，你現在眼睛能見的是這個熱水袋，那這個熱水袋也就變成你的見了，那你的見就沒有定啊？可是你能見日光燈的見、能見熱水袋的見、能見茶杯的見，這個見是不是一直沒有動啊？就是這個東西啊。如果你認為你的見是因為光才有見，那你的見就變成光，那這茶杯是什麼東西啊？這是講「四義成就」，叫我們迴光返照我們自己能見的那個心；而且這個見不是燈光，那是不是眼睛啊？也不是眼睛，也不是耳朵。眼睛、耳朵、鼻子都是透過這個心力的能而起作用。那意根是指見精、見分，透過眼睛能看，透過耳朵能聽，透過鼻子能嗅。所以阿難在這裡反而給問糊塗了。由眼睛能見，由耳朵能聽，成了這個光能見，聲音能聽，是不是顛倒了？所以他的思維有一種反覆。
汝復應知，見見之時，見非是見；見猶離見，見不能及。
從兩種角度去觀照，一種是究竟說，一種是方便說。
見見之時，見非是見：第一個「見」說成是我們的真見，第二個「見」說成是我們的見精、見分、見性，這是究竟說。真見，一定是指空如來藏、如如不動之見；見精、見性呢，是我們的第七識，它已經有了動，叫七轉識。七轉識由我們真心起念，你說我們真心能不能看到它呀？能看到它，這是打比方的。所以真見看到見精之時，「見非是見」——也就是真見不是那個見精。反過來講，見精不是那個真見，這也是用分別法來講，我們從根本上把握。佛在這裡給我們十番顯見的目的也是為了進一步追蹤到究竟。
如果用方便法來講，第一個見是我們的見精，後面的見是我們的所見。也就是說我們能見的這個見，它見到燈光那個亮那個所見的時候，我們能見的這個見性並不是燈光所顯出來的那個見；或者燈光所顯出來的那個見不是我這個能見的見。這是方便法開示，能所是二。
第一種究竟法來講，能所不二；透過方便法開示，能所是二——顯示出我們這樣的層次。注意啊（此段看影片更易懂），這是真心（第九識），是不是？真心現出了第七識的時候，這就是見精，大家明白嗎？這裡的見精、見性，我不是經常講嗎？講「一二三四五」，腦袋沒有想「一二三四五」的時候，「一二三四五」在不在啊？就在這裡，這就是見性，這就是第七識，所有的第七識都是共一個第八識。第八識怎麼來的呢？就是由第九識這個真心動了一下念，這就變成了第八識；然後我們第七識透過前面眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，再去看外面的六塵，在這看這個燈光了；然後我們的心呢，就從這裡（第九識）轉到這裡（第七識），從這裡（第七識）又透過六根轉到那裡（六塵）了。所以我們的心一直在十法界裡執著，心已經離開了本位。
我們當初就是一個無形無相的真人，當初我們就是空如來藏，就是一個念也沒有，一片風、一滴雨、一個人貓狗相都沒有，什麼也沒有；它裡面具足無量的智慧德能，而且就知道自己什麼都有。
既然有這些東西，還不簡單得很——我想跑出來不就跑出來了？我不想跑出來就不跑出來。突然呢，動了一個念——是不是有個對立了？是不是有了二了？這就形成了虛空，這第一念就叫業相，業相沒有形相，它是動相。業是動的意思，帶有造作。有了這一念動，有了這個虛空，跟著二念三念無量的念，叫第二念，就對著第一個念在觀照，這就叫轉相，也叫我們的