因緣和合而產生。
即觸非身：能夠知道觸塵的那種觸覺也叫身識，這個身識不是由我們的身根所生，不是肉團身所生，也不是由我們的身入所生。所以這個「身」有兩種含義，這是破因緣法。即身非觸：知道身體、觸塵的也是一種身識，身識離開了觸塵，不能感受到；但它不是由觸塵所生，不是由離合違順這種種的觸塵所產生的身識。「非觸」，這也是非因緣。所以「即觸非身、即身非觸」都是講非因緣。它不是因緣和合而產生。下面再看：
身觸二相，元無處所，合身即為身自體性，離身即是虛空等相：這個「身觸二相」就是身入和觸塵。身入和觸塵在前面十二處裡是不是已經破除了？按照道理來講，在這裡就可以下結論，它也不能共生出身識來。就算它能共生出身識，即使能合的話，「合身即為身自體性」。能造與所造都和起來了，那麼與離合觸塵是不是合在一起了？一體還有沒有對待的觸位了？為什麼沒有觸位？前面講了，中間沒有縫啊，沒有縫就是變成一了。
那麼離怎麼辦呢？「離身即是虛空等相」，身根和觸塵如果離開的話，那就等於虛空各種各樣的形相各自為政吶，就不存在能觸所觸之用。離開以後是不是我、茶杯、電燈各自為政？誰觸誰呀？
內外不成：「內」是講身根，「外」是觸塵。內和外都是各自為政，不存在能與所這種對待。「中雲何立」，依靠內根、外塵而產生的這種身識在內根、外塵不存在的情況之下，它怎麼能存在？中不復立：中間的意識心不能成立。內外性空：內塵就是身根，它也沒有身識這種個別性；外塵那個離合違順之相，也沒有身識這種個別的性。「性空」，就是我們拿不出東西來看。
則汝識生，從誰立界：那麼你這種身識到底是身識界還是觸識界？雖然成了無源之水、無本之木，可是木和水就宛然現在。它是怎麼回事？講到這裡，我們是不是就能明白它是妙真如性所現？它就是存在啊，隨著身和觸這個因緣和合而顯現。一定要注意，每講這一段，觀照一下，都是我們的自性所顯現。為什麼我們卻不能認識自己？因為你自己就是自己。這叫不識廬山真面目，只緣身在此山中。
你看看《楞嚴經》講得多親切，多慈悲！佛一直圍繞什麼眼睛、皮肉筋骨在講來講去的，對著外面的這些東西就從我們自身講起，從腳下講到頭頂，腳下的地、頭上的天、對面吹來的風、後面打來的雨，與你的眼睛、鼻孔到底是什麼關係？有沒有離開我們當下去談玄說密？沒有啊，這就是講正法，這就是講真實法。
是故當知，身觸為緣，生身識界，三處都無：在這裡，佛推翻過去的方便說法。以身根為能觸，以離合違順觸塵為所觸，而產生出我們的身識這種觸覺，這個說法沒有道理。「三處都無」，是對三處說無，「三處」，就是有相之實相，這個「無」不是斷滅空，是無相之實相。這是對相說性，也就是會相歸性。會三處之相，歸無相之性。那「三處都無」是不是如是我聞？「三處」是不是「是」，「都無」是不是「如」？「如是我聞」，你聞到沒有？
則身與觸，及身（識）界三，本非因緣，非自然性：解釋同上。比如說，我們這個身根所對茶杯這個觸塵，你能不能說我身根生茶杯，茶杯生身根，或者我和茶杯生出一個身覺？能緣、所緣和所緣緣的身識，有沒有哪一個不是哪一個？那你能不能講誰生誰？這就是我們真心本來面目，當下是一個念，當下是萬法。生也是我，死也是我，你也是我，我也是我，他也是我，都是自己在變化。
阿難！又汝所明，意法為緣，生於意識。此識為復因意所生，以意為界？因法所生，以法為界？阿難！若因意生，於汝意中，必有所思，發明汝意；若無前法，意無所生。離緣無形，識將何用？又汝識心與諸思量，兼了別性，為同為異？同意即意，云何所生？異意不同，應無所識。若無所識，云何意生？若有所識，云何識意？唯同與異二性無成，界云何立？
若因法生，世間諸法，不離五塵。汝觀色法，及諸聲法，香法味法，及與觸法，相狀分明，以對五根，非意所攝。汝識決定依於法生，今汝諦觀，法法何狀？若離色空，動靜通塞，合離生滅，越此諸相，終無所得。生則色空諸法等生，滅則色空諸法等滅。所因既無，因生有識，作何形相？相狀不有，界云何生？是故當知，意法為緣，生意識界，三處都無。則意與法及意界三，本非因緣，非自然性。
阿難！又汝所明，意法為緣，生於意識：阿難，你過去已經聽我說過，以我們的意根為能緣，對應的法塵為所緣，而能產生我們的第