阿難！汝常意中，所緣善、惡、無記三性，生成法則。此法為復即心所生？為當離心，別有方所？阿難！若即心者，法則非塵，非心所緣，云何成處？若離於心，別有方所，則法自性，為知非知？知則名心，異汝非塵，同他心量；即汝即心，云何汝心更二於汝？若非知者，此塵既非色聲香味，離合冷暖，及虛空相，當於何在？今於色空，都無表示，不應人間，更有空外，心非所緣，處從誰立？是故當知，法則與心，俱無處所。則意與法，二俱虛妄，本非因緣，非自然性。
這段經文是講意根之處、所對法塵之處。
意中：是意根，意根就是講我們的第七識、第八識。所緣：這裡就是儲存著、包容著，或者所對著。善、惡、無記三性，生成法則：「善惡」，我們都知道；「無記」，是非善非惡的中性。我們修了無量的業，包含起來是不是就這三種業啊？善、惡、非善非惡的中性，這三業是過去做過的事情，會留在我們頭腦中形成記憶，叫前塵影事，也就是法塵。「法則」，就是法塵。
此法為復即心所生？為當離心，別有方所：法塵是你的意根所生，還是你心外的境界所生？比如說，我頭腦裡有個蘋果的概念，是不是法塵？那蘋果的概念是你心裡生出來的？還是因為外面的蘋果把這個法塵生到你頭腦裡去了？
若即心者，法則非塵，非心所緣，云何成處：如果講這個法塵是心生出來的話，是不是意識？那這個法塵就不是塵了。作為意根所緣之處，法塵應該是色法。
若離於心，別有方所，則法自性，為知非知：如果這個法塵是你的心外之物，那麼你這個法的本性來講，到底是有知還是無知？知則名心：如果知道的話，它就是心法。異汝非塵：是心法就不是塵法。如果是有知的話，它怎麼又不是你呢？它又怎麼在心外呢？同他心量：等於是同於他人的心量。我們不能把別人的心說成是自己的法塵吧？
即汝即心，云何汝心更二於汝：那麼怎麼可以講這個法塵又是你的心，還又是別人的心，還又在你心外？自己的心對自己還有二心嗎？
若非知者，此塵既非色聲香味，離合冷暖，及虛空相，當於何在：「非知」，就是無情，就有色相。「色聲香味，離合冷暖，及虛空相」，注意，這裡包含了十法界一切的萬法之相。那麼在一切萬法裡能不能找到這個法塵啊？找不到。今於色空，都無表示：這個法塵只有我們自己心裡知道。比如現在我知道一個蘋果的概念，你能不能拿出來給人家看吶？不能。不應人間，更有空外：心外無法，法外無心。整個無量的國土都是共處於一個虛空之中，空外無空。
心非所緣，處從誰立：以前是講我們意根把法塵作為意根的所緣來產生意識，那是一種初步的引導，那現在把我們的心引向細、引向深，就覺得過去說法已經不能存在，這是在一步一步地引導。所以這個法塵它不能作為我們意根的所緣之處，它就沒有這個處，就是「處從誰立」啊？這個法塵既不是心法又不是色法，是不是很奇怪？實際上，它是個色法。它動了這個念是不是就有色了？可以把它說為是一種勝義色法。
是故當知，法則與心，俱無處所。則意與法，二俱虛妄，本非因緣，非自然性：法塵、意入，在世間法裡都沒有來龍去脈，可是卻宛然存在。這就是我們的真心本來面目隨緣顯現。
複次阿難！云何十八界，本如來藏妙真如性？
六根為能緣，六塵為所緣，六識為所緣緣，這就是十八界。色法開為六塵，六塵加五根是不是十一？把心法開為意根和六識這七個心，所以，十法界萬法不會超出十八界。
如果懂得次第圓融，五蘊裡面是不是包含十八界？六入裡面也同樣包括十八界，乃至任何一法都包含十八界，都包含無量法界。在這裡，佛是以十八界把一切萬法統統會相歸性。融通一切的萬法萬相，叫會相；歸性，一切的萬法都是由我們的一念真心所變現而已。這仍然是分別法，為什麼？我能不能講一念是萬法變現吶？能，但是這樣講人家不容易開智慧。
一念變現萬法，萬法變現一個念，是不是一個意思？或者我兩個法變現了八個法，九萬個法變現了十一個法，十一個法變現了三個念，是不是對的？三個念是不是一個念吶？十一個法是不是還是一個念？這叫圓融、圓滿、圓通。
云何十八界，本如來藏妙真如性？如果這句話我們這樣問，云何十八界本來虛妄，對不對啊？云何十八界本如是我，對不對？云何十八界本非因緣，非自然性？都是一個道理。
阿難！如汝所明，眼色為