，及諸群塞，亦復如是：推及到通、塞，和明、暗的道理也是一樣的。
阿難白佛言：世尊！如我思惟，此妙覺元，與諸緣塵，及心念慮，非和合耶？
所以阿難他還執著在世間的非此即彼——噢，既然我講和合是不行，那就是非和合了。世間法是不是非此即彼啊？不是紅的就是白的，他是這樣來觀照。而佛法裡講不變隨緣，隨緣不變。這就是我們的真心本來面目這種彼此對待之法的一個特徵。那麼講不變，是不是講不和合啊？它不變怎麼和合啊？那麼講到隨緣是不是講和合啊？所以說我們真心也和合也不和合，你不能講它是和合，也不能講它不是和合。下面具體看這段經文。
如我思惟：像我這樣來觀照。
此妙覺元：「妙覺元」，就是我們的見性、見分。這個「覺」，因為在阿難的境界上，知道一切能夠知覺的東西里面的那個本元就是那個見性、見分——我本覺之元就是見性、見分。
與諸緣塵：「諸緣塵」，就是看到的一切的色法、六塵、還有五根。眼、耳、鼻、舌、身這五根一般地都屬於塵法。這個意根我們有時候把它說為塵法，有時候把它說為心法。有的把這個六根說為內六塵；也有人把這個意根說成是心法，眼、耳、鼻、舌、身這五根是內五塵。實際上，如果講內五塵，把意根說為心，這個意根就是前面的「妙覺元」，變成見分、見性了，所以意根具有雙重性。佛在《楞嚴經》有時候也把意根說成肉團心，這個時候是不是把它說成塵啊？那麼到了見性、見分的時候來講，實際就是意根之性。那麼意根之性是不是前面的眼根等等五根之性啊？都是的。及心念慮：就是講六種意識心（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識）。
非和合耶：也就是我的見性與五根、與六塵、與六種意識心難道還是不和合嗎？提出這種疑問。
佛言：汝今又言，覺非和合。吾復問汝！此妙見精非和合者，為非明和？為非暗和？為非通和？為非塞和？若非明和，則見與明，必有邊畔。汝且諦觀：何處是明？何處是見？在見在明，自何為畔？
佛言：汝今又言：意思你又來了，你怎麼一會這樣，一會那樣？覺非和合：前面在到處找心，到後面還在找心，還在不明。所以我們這個心它是有反覆性的。有時候好像懂得，但出現另外一種境界的時候馬上又懷疑——哎呀，到底怎麼回事啊——這個很正常。所以我們就能理解阿難當時是一種什麼心態。
此妙見精非和合者，為非明和？為非暗和？為非通和？為非塞和：這段經文很熟悉，他都用一個模式這麼來問。那我再問你，你講這個見性不和合，那是不與明和啊？還是不與暗和啊？還是不與通和啊？還是不與塞和啊？總問答一，答一代總，跟前面的方式也是一樣的。他答一個了，叫舉一反三，聞一悟千。
若非明和，則見與明，必有邊畔。汝且諦觀：何處是明？何處是見：這段經文應該也是從相上來判別。你看看，如果你不與明和的話，那就是見與明這兩樣東西必有界限。在見在明，自何為畔：我們看能不能找到邊畔啊？找不到邊畔是不是就是和在一起啊？所以即和即不和。這個非因緣非不因緣，非自然非不自然，是不是這個道理啊？這就叫圓人說圓理。
阿難！若明際中，必無見者，則不相及；自不知其明相所在，畔云何成？彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。
這段經文是從理上來破，前面是從相上來破。從理上破來講，最後也還要歸到相上。若明際中，必無見者，則不相及：明際中沒有見者，那知道不知道明相在哪裡啊？不知道明相在哪裡，還談什麼邊畔呢？
彼暗與通，及諸群塞，亦復如是：推及到通、塞，和明、暗的道理也是一樣的。
又妙見精非和合者，為非明合？為非暗合？為非通合？為非塞合？若非明合，則見與明，性相乖角；如耳與明，了不相觸。見且不知明相所在，云何甄明，合非合理？彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。
又妙見精：注意看，這裡講「妙見精」，前面講「妙淨見精」，實際上都是講一個見性。
則見與明，性相乖角：怎麼「性相乖角」呢？就是相互違順，是相對立的。就如同耳朵，這個耳朵與電燈泡有沒有關係啊？它是相對立的，耳朵應該與聲音有關係。所以這個見與明如果不相對立的話，那明明見與明是相圓融，你非講它不合；既然不合的話，那就是相對立，就像耳朵對燈光了。了不相觸：耳朵能不能知道是紅光還是白光啊？不知道。
見且不知明相所在，云何甄明，合非合