佛告阿難：此是前塵虛妄相想，惑汝真性。由汝無始，至於今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。
這裡是進一步解釋六識妄心。
前塵虛妄相想：在六塵裡屬於什麼？法塵，即前塵影事。什麼叫「法塵」？比如說眼睛看到了燈光，燈光是色塵；耳朵聽到聲音，是聲塵。當我們眼睛離開燈光、耳朵離開聲音以後，在頭腦裡是不是留下色塵、聲塵的影子？這個時候可以不經過具體的實際環境，在頭腦裡就出現這個東西，也可以稱為「回憶」。這叫「法塵」，像影子一樣；過去經歷過的事情在頭腦裡再現，叫「法塵影事」。然後呢，大腦就可以不用再看電燈、不用再聽聲音、不用再聞香味，就可以閉門造車去想象，這叫「前塵虛妄相想」。凡夫在這六種前塵影事裡反覆地執著，張家長李家短……所以必然在六道里輪迴。
惑汝真性：當後臺老闆的第七識，我們平時誰想得到它呀？雖然想不到它，它在不在？它沒有一時一刻離開過你，可我們就是不知道。這裡把它方便說為「真性」，是步步引導啊。
由汝無始，至於今生，認賊為子：我們一直就是這麼認為能看、能聽、能想的這個心就是我。當明心見性以後——阿羅漢都知道這個肉團身、這個妄想心是賊。佛把組成色身的地、水、火、風這四大說成是四條毒蛇；眼、耳、鼻、舌、身、意這六根說成是「家賊」；把外面的色、聲、香、味、觸、法這六塵說成是「外賊」，把這六種意識心說成是「賊媒」——為家賊和外賊來搭橋、鋪路、搞聯絡，叫賊媒。這三賊、四蛇勾結起來破壞我們的法身慧命，使我們在六道里輪迴受報，我們卻把這三賊、四蛇當成寶、當成我。想一想，我們有智慧沒有？順治皇帝懂了這三個賊，皇帝都不幹，毅然出家修道。
失汝元常：「元常」，就是前面的真心，就是我們的本來面目。這個「真性」和「元常」有不同的境界——阿羅漢的等級、通教菩薩的等級、藏教菩薩的等級、別教菩薩的等級，對這個「真性」和「元常」的解釋都不一樣。我們講課以來這個問題已經強調過好幾次了，不再重複。在這裡我們暫且把它說為第七識，比如像阿羅漢那樣的「元常」、那樣的「真性」，一步一步地引導。
故受輪轉：自己的如意寶都忘失了，受輪轉是不是很冤枉啊？明白這個道理，我們當下能得到大福報。可有些人就是不願意明白，他當耳旁風，半明白半糊塗，他也不願意去進一步地深究。於六道輪迴而言，錢再多、官再大，這些都是虛妄，都是我們的賊。修行人要於此看破放下，看破放下呀！這是小乘方便引導，對於圓頓大法而言呢，看破放下的當下就要提起來。這四條毒蛇、這三個賊當下就是法器，自利利他。
阿難白佛言：世尊！我佛寵弟，心愛佛故，令我出家。我心何獨供養如來，乃至遍歷恆沙國土，承事諸佛及善知識，發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心；縱令謗法，永退善根，亦因此心。若此發明，不是心者，我乃無心，同諸土木，離此覺知，更無所有。云何如來說此非心？我實驚怖，兼此大眾，無不疑惑。惟垂大悲，開示未悟。
我心何獨供養如來，乃至遍歷恆沙國土，承事諸佛及善知識，發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心；縱令謗法，永退善根，亦因此心：是不是很可憐呢？講到現在，他還不知道真心在哪裡。阿難頑固地認為六識心就是我，他供養一切佛、做一切善事就是靠它；當然做壞事也是它。在《大方廣佛華嚴經》裡有一句經文：「忘失菩提心，修諸善法，是為魔業」。意思就是講，不明心見性的人修無量法門、行無量善，都不能成就。何況誰能修無量法門、誰能行無量善呢？佛的教誨啊，我們要刻骨銘心！
離此覺知，更無所有。云何如來說此非心：這就是主觀武斷，他認為離開了這個能想的心哪還有什麼東西啊？他看不到。稍微想一想，「我這個能想的東西，在想之前它在不在？」他就明白離開能和所還有一個東西在，一定要追根尋源。
我實驚怖：這是他講老實話。檢驗一下，如果你們聽了這個法，感到「哎呀！原來如此啊」，或者認為「哪有這麼回事」——這是不是兩種境界啊？佛講了，能夠受持《法華經》的人，已經在十萬億佛法中積累了善根；而能夠提起一句佛號的人，在《無量壽經》講，是四百億佛法中種了善根。四百億跟十萬億是不是有天地之別？有些人你再怎麼勸他念佛他也不相信。他自己不相信還好，別人要相信的他還感到懷疑：那些人怎麼就相信？就是這種情況。所以我們以此來檢驗我們的根機。檢驗我們的根機可不是要