貢高我慢——哎呀！我真是個了不起的大菩薩——而是要我們去承擔如來家業。
兼此大眾，無不疑惑：這是他的下劣心。他認為自己疑惑，所以別人也疑惑，這是一種錯誤的估計。別人是這樣也好，不是這樣也好，都不重要；重要的是你只講你的想法，做一個老老實實的人。你別開頭結尾都要把大眾拿起來給自己作掩護。真理與多數、少數沒有關係。比如講「一心三藏」的道理，你就是一個人都不相信，影響不影響它是真理？你講名聞利養，就算無量的人都相信，它能不能成為真理？不能。
爾時世尊開示阿難，及諸大眾，欲令心入無生法忍。於師子座，摩阿難頂，而告之言：如來常說，諸法所生，唯心所現，一切因果、世界微塵，因心成體。阿難！若諸世界，一切所有，其中乃至草葉縷結，詰其根元，鹹有體性。縱令虛空，亦有名貌？何況清淨妙淨明心，性一切心，而自無體？
無生法忍：在不同的次第含義也不一樣。阿羅漢的無生法忍，是了脫肉團身分段生死，證得一個空性靈體；通教、別教的無生法忍是破一切相，見人我空、法我空；圓教的無生法忍，沒有哪一法不是無生法忍，沒有生、沒有滅，隨緣現生現滅，都是自性變現。我們成佛以後可以把過去死過的無量個身體一念現前；生過無數次的人、鬼、畜生，一念現前。有生、無生都是我們的同分妄見。同分妄見也是我。真心本來面目非有生、非無生，可以示現有生和無生。
如來常說，諸法所生，唯心所現：唯心所現與唯心所造一樣不一樣？這就體現出圓頓大法與別教大法的根本區別，一字之別。孫悟空造出一個茶杯，他必定熟知這個茶杯是我造出來的；孫悟空如果現出個茶杯的話，你能不能看到孫悟空？是他自己變現出來的。媽媽在夢中生兒子，夢中兒子是不是媽媽自己變現出來的？媽媽在醫院裡生了個兒子，是變出來的還是生出來的？要搞明白啊！往往一字之差呀，天地之別。所以別教叫「次第三藏」，它有次第性，有「能」與「所」；到了圓教，離一切相，即一切法，一切的一切都是一個真心變現出來的。這是諸佛出世的本懷，就是要講清這個道理。至於「諸法所生」是先恆順世間說法，然後以唯心所現來開示。
一切因果、世界微塵，因心成體：一切十法界的正報，凡、聖；染、淨；因、果；與依報之大至世界，小至微塵，皆因心而能有體，而能存在。真心不生不滅，而隨緣現生現滅，變現一切萬法。真心既能變現萬法，故真心必有體。真心有體，則其所變現之萬法必有體。
草葉縷結：這把物體說到較小的地步。把草葉撕開以後，裡面是不是還有一根葉脈，叫「縷結」。詰其根元：刨根問底，問清楚、查明白。鹹有體性：有體有性。如果草有體，那就是長條的；有什麼性呢？如果用方便法來講，也有根、有種子，能發芽生長。當然這種「性」在佛法裡仍然是相。縱令虛空，亦有名貌：這空曠通達也是一種相。
何況清淨妙淨明心：何況我們的真心本來面目？怎麼會無體呢？我們能看、能講、能聽，到底是誰在主宰？要把真面目找出來。清淨、妙淨就是以上所解釋過的，這是講兩個「淨」。「清淨」，是講如如不動；「妙淨」呢，是講我們一個念能夠現空、現有、顯現一切的萬法。「妙」，在大光明藏中沒有哪一法不是哪一法，佛就是人，人就是鬼，鬼就是天，天就是泥巴，泥巴就是風，風就是雨……世間人講水火不相容，其實水就是火，火就是水，這就是「妙」。
舉個例子：乾柴、幹煤摻一點水，火力是增強還是減弱啊？（增強）增強了是不是證明水就是火？把岩石放到鍊鋼爐裡，化成了鐵水；把一塊銅、一塊鐵、一根金、一塊銀放在鍋裡，用火是不是燒出了鐵水？（那本來是個固體的東西又沒有摻水，完全是透過溫度變成了水，證明那個火是不是就是水？即使在世間法裡，只要我們細細地用心觀照，就可以破除很多的邪知邪見。如果讀過化學的同修就明白，在實驗室裡把一滴水分解為氧氣和氫氣，氫氣本來就會著火，氧氣是助燃。）所以「清淨妙淨明心」吶，就是要知道一切的萬法都是由我們這個妙心所變現而已。
性一切心：這就是「即一切法」，沒有哪一法當下不是自性。一切的萬法都是由我們真心當下變現，真心變現的萬法當下是不是心？孫悟空變現了茶杯，茶杯當下是不是孫悟空？可是茶杯沒有孫悟空的相啊，所以叫「離一切相」。為什麼「離一切相」呢？我們的心不是任何一個相，但是它可以現任何一個相。
《楞嚴經》後面講「離一切相，即一切法」，實際上