是不是「離一切相，即一切相」？也可以講「離一切法，即一切法」，離相即相。沒有哪一法不是心，沒有哪一相不是心。那為什麼佛有時候講「離一切相」呢？因為凡夫執著我這個妄心，所以叫你找出來到底哪一個心是你。
若汝執吝，分別覺觀，所了知性，必為心者，此心即應，離諸一切色香味觸，諸塵事業，別有全性。如汝今者，承聽我法，此則因聲而有分別。縱滅一切見聞覺知，內守幽閒，猶為法塵，分別影事。
若汝執吝，分別覺觀，所了知性，必為心者，此心即應，離諸一切色香味觸：那麼佛在這裡批判，說阿難你執著你這個「分別覺觀」的「了知性」一定是心。對於明心見性的人，這個分別心、妄心是不是真心啊？就是真心。這是阿難在這個階段來講，他仍然有頑固的我執。
所以佛在這裡是以邪對邪。因為前面講了，妄心是前塵虛妄相想，是因塵而有，離塵無體的。既然你有一個真心存在，那它一定是離塵有體的。諸塵事業：「事」，是名詞，表萬法；「業」，是動詞，表萬相動靜之相。這個「諸塵事業」說盡了十法界森羅永珍、千變萬化。
別有全性：怎麼「別有全性」？你說的這個「性」是離於一切的根塵而單獨存在。比如說離開這個茶杯「別有全性」，一定有個東西站出來，有名有貌、有形狀大小、有方位處所，看得見摸得著，是這個意思。
事實上按照別教講的那個「空如來藏」，按照別教講的那個真心，離開一切的色、聲、香、味、觸、法，它是不是有「全性」？但就是拿不出來給人家看，只有有智慧的人才能看到。比如，我把拳頭變成手掌了，你眼睛看不到拳頭，心能不能看到拳頭？心看到拳頭是不是拳性吶？心能不能看到這個樣子？這個樣子與這個手掌有沒有一絲一毫的區別？在某種意義上，我們心看到的這個無形無相之性，跟眼睛看到的有形有相之相，有沒有區別呀？（沒有），這就更能顯現出它的智慧。這個拳頭就是真實存在，心就能看到。
比如嘴巴講了「一二三四五」，心裡想了「一二三四五」，那麼沒有講、沒有想一二三四五的時候，它在不在呀？雖然無形無相，我們用智慧來觀照，比有形有相還要真切，非常真切。
如汝今者，承聽我法，此則因聲而有分別：那你這個聽法之心就是對境起唸的，以此類推，見色、嗅香、嘗味、覺觸、知法，而產生的種種心是不是都是前塵虛妄相想？是不是前塵分別影事？
縱滅一切見聞覺知，內守幽閒，猶為法塵，分別影事：這裡的話講到位了。即使不看、不聽、不嗅、不嘗、不觸、不想，一切見聞覺知、六種意識心統統停止。「內守幽閒」，「幽」，是表無形無相，「閒」，是無動無靜，在佛法裡一般地把它說為後七轉識。怎麼後七轉識呢？
我們剛才講到，比如我講「一二三四五」的時候，頭腦想了就變成第六種意識，頭腦想之前是不是在心裡啊？我們把它說為第七種意識。可是第七種意識來講，一定要注意，第七種意識後面還有第八種意識。那麼第七種意識這前半邊的七轉識，把第八識裡的種子運輸到這後七轉識；後七轉識再來透過六根來對外攀緣，集中在這裡。到了這個位置來講，看上去它是不是沒有任何分別心？它時刻在這裡等待使用。這叫「內守幽閒」，閒在這裡。雖然沒有動，它有一個所，「守」是不是還在用心？也有將之說為定中獨頭意識，也有方便說為第六識中的忘記功能。
我非敕汝，執為非心，但汝於心，微細揣摩，若離前塵，有分別性，即真汝心；若分別性，離塵無體，斯則前塵分別影事。塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛兔角，則汝法身，同於斷滅，其誰修證無生法忍？
我非敕汝，執為非心，但汝於心，微細揣摩：我不是非要強迫你，把你這個妄想分別心說成不是真心。你對第六識心，包括眼、耳、鼻、舌、身這五種意識心，統統包括在內，自己細細思維揣摩。
若離前塵，有分別性，即真汝心：如果離開前塵，離開這個燈光，眼睛有沒有刺激？離開聲音，耳朵有沒有震動？離開腦子裡那些回憶，你有沒有思維？統統沒有。這是按照凡夫思維來講。離開前塵，如果還有分別性的話，也許是你的真心。這是佛再次退一步來講。那麼，再用智慧來觀照，離開了前六塵，心有沒有分別性？如果沒有分別性的話，你怎麼能想起來？如果是死東西的話，你前面六種意識心再怎麼想都想不起來。
若分別性，離塵無體，斯則前塵分別影事：這裡的「分別性」就是六識。你現在用來分別的這六種意識心如果