「離塵無體」，那就是前塵影事。
塵非常住：六塵生住異滅，變化不停。風過去了就沒有了，雨落地了就變成水了，整個世界都是有為法，都是生滅法，不是常住法。這是於分別法而言。用究竟法而言，沒有哪一法不是永恆常住，它僅僅是示現種種變化而已。永恆常住是無始無終之義，它也生不出來，它也死不回去。在物理上有能量守恆定律可以幫助我們開智慧：不管什麼東西，作為一種能量的存在，它都滅不了，僅僅是變化。一碗水放在這裡一段時間就沒有了，它真沒有了嗎？它只是變成水蒸氣升到天上去了，仍然是在啊！一塊木頭燒掉沒有了，它真沒有了嗎？有沒有減少？它變成熱量在虛空。虛空是不是仍然在我們心裡？什麼東西都不可能消滅，什麼東西都不可能出生，示生示滅是我們心的這種妙用。
就像我們以拳為掌，手掌生了沒有？它就是拳頭；拳頭滅了沒有？還在這裡。張家生了一個小孫子，李家死了一個老爹爹，張家的小孫子生了沒有？他就是前世的王老八來投胎的；李家死了個老爹爹，他死了沒有？他又跑到趙八家裡去做了人家個小外甥，是不是？都是不生不滅的。好好想想真心本來面目，我們還圖什麼呀？
那佛在這裡講「塵非常住」，這是以邪破邪。什麼是「塵非常住」？一切東西都是一個念，一真一切真，一常一切常。《楞嚴經》很難講的，它是權實並重，在立的當下你要能把它破掉，在破的當下你要能把它立起來。不把「一心三藏」的道理徹底掌握，你沒有辦法圓融。
若變滅時，此心則同龜毛兔角：六種意識心離塵無體，離開前面的六塵是不能存在的。六塵如果變滅，那六識必然也不復存在。那你這個心跟「龜毛兔角」一樣，根本就沒有這回事啊！
則汝法身同於斷滅：連心都沒有了，法身是不是也不在了？如果用究竟法來講，你一個人的心斷滅了，所有人的心是不是都斷滅了？叫一斷一切斷。其誰修證無生法忍：那我們還談什麼修證無生法忍啊？你講六識是你的真心，那六識離塵無體，是個莫名其妙的東西，都不存在，誰來修證成佛啊？在這裡「無生法忍」呢，可觀照為禪宗的見空性。
即時阿難與諸大眾，默然自失。
默然自失：怎麼「默然自失」了？開不得口了，心裡感到若有所失。佛講的這些問題他們已經有所觸動——這六種意識心，確確實實不能把它作為自己的真心；可是又不知道真心在哪裡；雖然不知道真心在哪裡，但他知道自己真實存在。也就是說，自己明明是個真實存在，卻找不到自己。因為他不明白真心、妄心當下是一個心，他沒有明白這個道理。只在於他一念的轉變。
佛告阿難：世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡，成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤為真實。是故汝今雖得多聞，不成聖果。
世間一切諸修學人，現前雖成九次第定：九個次第之前八定分別是——初禪、二禪、三禪、四禪；空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定。四禪四定兩種合稱為四禪八定，其中諸定都是由低而高、次第而入，修證到四禪八定後，便可進一步修證第九個次第之定。四禪八定為凡夫定，其果報還是在三界之內，無法滅除煩惱。而第九次第定則是小乘聖位所修，證得阿羅漢。
不得漏盡，成阿羅漢：這裡是什麼「漏盡」呢？阿羅漢雖然解脫了分段生死，證到人我空，但是他還有個法我執沒破。他與其他人還有你、我之別，虛空世界、山河大地、風雲雨霧對他來講還屬於是外部的環境，他不懂得這一切的外界都是自己，所以「不得漏盡」。他還漏在人我空裡，（證得人我空）還沒有進入到法我空，所以只能成就阿羅漢的果位。不能成就菩薩果位。
皆由執此生死妄想，誤為真實：這裡的「生死妄想」就是講這個人我空它有一個「空」，是不是跟「有」還相對呀？它仍然是生滅法。這種生滅法只涉及到塵沙煩惱和無明微細煩惱這種變易生死。
是故汝今雖得多聞，不成聖果：這個「多聞」，注意，他是向外聞，而不是向內聞。這裡的「聖果」最起碼是四果羅漢，這是凡夫中的「聖果」。對於明心見性的菩薩來講，這種聖果仍然是佛門內部的凡夫外道。
阿難聞已，重複悲淚，五體投地，長跪合掌，而白佛言：自我從佛，發心出家，恃佛威神，常自思惟，無勞我修，將謂如來，惠我三昧。不知身心本不相代，失我本心，雖身出家，心不入道，譬如窮子，舍父逃逝。
恃佛威神，常自思惟：仰仗佛是自己的老大哥，好像有種依靠，