沒有出現之前的我們那個無形無相真實存在的心，是幫助我們「見性」，叫會相歸性。從這裡往後反過來，佛從無形無相的這個心開始說起，研究它是怎麼樣變現為山河大地、日月星辰、風雲雨霧、樹木花草；又怎樣變現為佛菩薩、天人鬼畜、牛馬豬羊等一切的有情眾生。也就是反過來講，心不變隨緣為萬法，這叫「明心」。這是用次第圓融的辦法幫助我們開智慧。這段經文是整部《楞嚴經》的精華。聽的時候，不要太緊張，跟聽故事一樣，你容易聽得懂；注意力要集中，不要打妄想，更不要帶有逆反心理，這一點很重要。
汝今諦聽：「諦聽」是要認真聽。第一，用世間法來講，叫專心聽；第二，用真實義來講，你要聽著師父的話隨文入觀。只能跟佛的話保持一致的思路，用智慧來聽。當為汝說：一個「當」字，體現佛語真實，三世如來語無虛妄。佛所講的話都是正當名分，名副其實，都是講的宇宙人生的真相。
富樓那等欽佛法音，默然承聽。
富樓那等：是富樓那與整個的法會大眾。欽佛法音：這個「欽」字，是表把佛的教誨視為至尊、至貴、至聖。默然承聽：是去掉一切妄想，聽著佛的開示隨文入觀。
佛言：富樓那！如汝所言，清淨本然，云何忽生山河大地？汝常不聞如來宣說，性覺妙明，本覺明妙。富樓那言：唯然，世尊！我常聞佛宣說斯義。
如汝所言，清淨本然，云何忽生山河大地：富樓那在前面發問：佛啊！你講地水火風空見識、五蘊、六入、十二處、十八界，都是清淨本然，周遍法界。既然是清淨本然，那山河大地怎麼來的？在富樓那看來，這個心是無形無相、如如不動、不生不滅的。有形有相和無形無相在世間法裡是相互對立的，好似水火不容。用世間人來講，既然這個房子裡充滿了火，你怎麼還講這個房子裡又充滿了水？怎麼水和火在這裡都是清淨本然？再比如，既然這個虛空裡都是虛空，你怎麼講泥巴瓦塊也是在這裡清淨本然呢？按照世間法提出這些疑問，是不是很正常？
汝常不聞如來宣說，性覺妙明，本覺明妙：「汝常不聞」，這是古漢語的一種語言風格，意思就是，你不是常常聽到我講嗎？注意，佛在講《法華經》《楞嚴經》之前，常常不失時機地把這些了義的口頭禪提出來，我們要體會佛的良苦用心。「汝常不聞」，這就說明，佛之前在各個不同的時期，先是不時地旁敲側擊地開示「法華真義」；到最後呢，是絕待地、全面地、專注地來講《法華經》。特別是這部《楞嚴經》，根據我們對其前後內容的觀照，它是佛在多時多處所講，然後由弟子們收集整理。「性覺妙明」與「本覺明妙」，「性覺」就是「本覺」，「本覺」就是「性覺」。「性覺」怎麼「妙明」呢？用別教來講，這個「性覺」是我們的真心本來面目，從性上來講，它無形無相。雖然真如本性是無形無相的，但它也包含了十法界無量的萬法，（注意，講包含都是方便說，又沒有辦法用更好的語言來表達），僅僅是沒有現相。
舉例來講：這個拳頭算是我們的「性覺」，比喻無形無相的真心本來面目。這(舉拳示之)是錘子相。拳頭本來有沒有這個錘子相？（沒有）。但是有沒有錘子性啊？（有）。我們眼睛看到拳頭，心能不能看到這個錘子啊？（能）。所以「性是一，相是無量」。這個拳頭，它可以現成錘子相，可以現成剪子相，現成掃把相，現成木排相、布相、兔子的耳朵相……這五個指頭是表無量的指頭。那天相、人相、鬼相、風相、雲相、雨相……是不是都在這個手指上？那麼這一切的相沒有現之前是不是拳頭？拳頭這個時候叫「性覺妙明」，怎麼個「妙」？它無形無相的當下就是有形有相，我們心能不能看到？明白這個道理叫「明心」，叫「寂而常照」。「寂」，就是默默無聞；什麼相也沒有，但是它「常照」。怎麼「常照」呢？一切有形有相的萬法都在心裡，這叫「性覺妙明」。這個「覺」就是我們的本體；「性」，按照通教、別教方便說為我們的真心本來面目。
再比如：現在坐這裡，你能不能把家裡沙發、電腦、小轎車、床鋪、被子以及七大姑、八大姨想起來？能，那你現在能不能拿出來給我們看？（不能）。雖然看不到，在不在你心裡？在，這就叫「性覺妙明」，我心裡就是有，可是拿不出來給人家看啊！好好與我們的真心本來面目相對照。
「本覺明妙」，這個「本覺」，用別教方便法來講，世間人執著有形有相，要有根、要有本，也就是我們的「假人」，佛法裡叫「俗諦」，也叫「第二義諦」；那個「性覺」叫「第一義諦」。「本覺」，就是我