佛言：汝稱覺明，為復性明，稱名為覺？為覺不明，稱為明覺？富樓那言：若此不明，名為覺者，則無所明。
佛言：汝稱覺明，為復性明，稱名為覺：「汝稱覺明」，你富樓那心中所認為的那個「覺明」；「為復性明」，是因為你知道你的真心本性本來就是明的，所以「稱名為覺」？如果這樣稱名為覺，這是覺，這是正覺，這是本覺。
為覺不明，稱為明覺：還是覺得我的這個心不明，而要加上眼睛能見（世人認為心能知，眼能看），把這兩者合在一起才叫明，「稱為明覺」？
佛在前面在七處破妄、十番顯見裡就涉及到這段經文。阿難認為心只能知、眼睛能見，所以在這裡提出來講，就把文字做了省略。我們只有瞻前顧後，才能把這段文字圓滿。注意，特別是初學經典的同修，會有一些障礙。這兩句話就是講：你富樓那認為的那個「明」，是不是心裡本來就明？如果心裡本來就明的話，佛講「稱名為覺」那就是對的；還是認為心裡只能知，心裡不明？非要加上所明、眼睛能見以及外面的亮光的話才叫「明」，那就變成「無明」，不是心裡本來就明。
這裡呢，由於《楞嚴經》的翻譯有它的不盡人意之處：精通佛法的般剌密諦大師是印度人，他不太精通漢語；而房融宰相特別考究在語言精練上下功夫，加上唐朝那種語言風格，所以造成我們今天對《楞嚴經》有些經文不大容易理解。
富樓那言：若此不明，名為覺者，則無所明：這裡露餡了，富樓那認為心不能看到。如果把這個心說為覺的話，那「則無所明」，就是他不能看到東西。他跟阿難當初的心態是一樣的。他認為眼睛能看，心能知道。其實眼睛能看，耳朵能聽，鼻子能嗅，是不是心在起作用？我們這個心既能看、也能聞、也能嗅，它僅僅是以眼睛為工具，以耳朵為工具，隨緣顯現而已，六種覺知性皆因於心。那我們這個心要看東西，到底需要不需要透過眼睛？需要不需要透過亮光？為了解釋下面這段經文，我在這裡把以前經常講的幾個公案，再來重複一下。大家注意，可不要認為已經聽過了就不稀罕。把這段公案聽懂了，下面的經文你一目瞭然。
在2005年，我到山西太原陽曲縣傳法，一位69歲的老居士向我請法，說：「師父，有件事情到現在我都想不明白。一天晚上我按照墓林僧劃道道念阿彌陀佛，一念唸到九點多。我老婆從門外進來，說黑咕隆咚的你在幹啥呀？」他當下什麼也看不到了，可是在此之前看得清清楚楚呀！九點的時候並沒有燈光，但是他的心能看到啊！是不是？注意這個燈光，也是我們的心變出來的，所有的東西都是我們的心變出來的，變出來以後形成一種習氣，相互依賴，而我們這個心本來就是亮的。由於有了依賴，就把我們的大光明變成了無明，那無明當下是不是就是大光明？僅僅是我們的一種依賴心造成的。同樣，沒有耳朵，心能不能聽？在《楞嚴經》的後面就涉及到這些內容。科學家講，人類的潛能開發了不到百分之零點四，也就是說不到千分之四，其它的到哪裡去了？許多功能丟了，為什麼？因為我們不懂得用心，而這個心的力量無窮無盡。
再一個，鳩摩羅什大師七歲的時候，隨母去寺廟唸佛，中途他在外面將千斤寶鼎一隻手舉起來，其他人嚇壞了。「這個千斤重的大寶鼎，我們十個人也抱不起啊」！他聽了後頭腦裡有了重量的概念，寶鼎「唰」地一下落地，他用兩個手再怎麼推它也紋絲不動。七歲的鳩摩羅什當下開智慧：輕和重都是我們的妄想，叫「同分妄見」。
所以二兩跟一百萬噸有沒有區別？沒有。所謂的區別是因為我們的同分妄見，白天黑夜都是假的，輕重多少都是假的。當然，明白了是假的當下，是不是也是真的？都是心的性具功德，而且這個性具功德體現就是一個念，這麼一個念隨緣千變萬化，這是講我們的「本明」。
佛言：若無所明，則無明覺。有所非覺，無所非明。無明又非覺湛明性，性覺必明，妄為明覺。覺非所明，因明立所，所既妄立，生汝妄能。無同異中，熾然成異，異彼所異，因異立同。同異發明，因此復立無同無異。
這段經文非常拗口，師父採取瞻前顧後的辦法，把它進行了調理。
若無所明，則無明覺：「則無明覺」，這裡應該打一個問號。佛自問：「若無所明，則無明覺？」如果沒有外部的環境，沒有眼睛能看，就沒有心裡的明嗎？沒有光明的感覺嗎？
有所非覺，無所非明：前面二句佛是自問，這後面三句佛是自答。如果按照你這種說法，「有所」，也就是說，心裡的這