「佛以不變隨緣為生滅，隨緣不變為寂滅，成不思議行」，這就是別教初地菩薩和圓教初住位菩薩修行的法門。「以不變隨緣為生滅」，願身再來的菩薩隨緣顯現天人鬼畜，隨緣顯現有生有滅。「以隨緣不變為寂滅法」，再用智慧觀照，既然是不變隨緣顯現的生滅法，這個生滅法當下是不是就是寂滅法？這叫非同非異。在這個境界中，雖然知道這個理，他刻骨銘心、深信不疑，但是他還要細細地用心來體會，還要來實踐。
所以在見道位首先要樹立起我們的信心，然後以此再進行細細地觀照，就成就不思議妙行。但是不能用凡夫的心態來思來議，也不能用藏、通、別教菩薩的心態來思議，叫不思議行，位在妙覺。
「生滅既滅，寂滅現前，忽然超越世出世間」，這是解「滅結」。有些人把這個「生滅既滅，寂滅現前」作為通教的寂滅，而把下面「忽然超越世出世間」作為圓教的寂滅。那麼我們很難把它分得很清楚，其實怎麼樣圓融都可以。首先來說圓教的「寂滅」，這裡的「寂」並不是對動、對亂而言的那種寂。它不是相對待的寂，這種寂是本寂，本來寂靜，這種寂是三空之寂。也就是把人我空和法我空也再來空掉。三空之寂當下真空妙有，統統變成一個東西了。所以這個「寂」是寂而不寂。這個「滅」，並不是對生而言滅了。寂和滅是一個意思，而且是本滅。仍然是講，你不是兩個都空了嗎？是滅相歸性了吧？我現在把滅相歸性的性也滅掉，再去從空出有。所以透過這三空之寂、三空之滅或者叫三空之空，而展現出真空妙有當下是一。這是我們的本來面目，這叫「寂滅」。真正體現出不二法門。
雖然我們的真心本來面目現空現有，但是一般情況之下，在地藏王菩薩示現成佛之前，這些十方法界能不能滅掉啊？所以這個無比漫長的時間，我們總是對生滅說寂滅。因為地藏王菩薩是最後一個成佛啊，那個時候跟我們一起——好，現在統統現寂滅相，什麼也沒有，所以這個世界上只要還有一個人沒有成佛，只要還有一個泥巴塊沒有成佛，我們這個一真法界就不算圓滿。
現在十法界裡的那些阿彌陀、觀世音、釋迦牟尼，都是我們真心本來面目出來表法的，他們當下就是我們這些東西。但他們在眾生位已經得到解脫，迴歸到大光明藏。他能體會到我們，可是我們體會不到他們。
「凡夫以現前為世間，妄計諸天神仙為出世間，成有漏識」，能夠相信有天仙鬼神的人就有救，有些人連這些都不相信。六道凡夫把人道作為人世間，把天堂作為出世間，作為佛界。
那麼在見到了一心三藏道理的前提之下，他把這個問題看破了，知道不是這回事，都是我們一個念，但由於他對這種邪知見執著太深，他在開始明白一心三藏的時候，應該是超同居土命濁。實際上也就是說超分段生死證到四果阿羅漢，果位是在七信位。這當然是一種保守的說法。
阿羅漢、辟支佛等二乘人，是「以三界為世間，偏真涅盤為出世間，成無漏識」，四果羅漢知道自己現在是出世間，三界六道的輪迴這些眾生屬於世間，他有這種心態。那麼明白一心三藏道理，從聞思修入，在證道位明白這個道理，就超出了方便有餘土的命濁，而升到菩薩實報莊嚴土，所以果位在十信位。七信位、十信位，再次提醒，都是方便說。也可能七地位，也可能十地位，都說不準。任何人在任何位置起步，都可以一步登天。
「菩薩以生死涅盤皆為世間，以中道佛性迥超二諦為出世間」，這個菩薩主要是指通教禪宗菩薩，也包括別教十回向位以下的菩薩。他們在見到空性以後馬上就悟道，這個有為的世間也是我們的心所變現，所以他就以中道佛性為出世間，以生死和涅盤都作為凡夫的世間。《楞嚴經》前面在「真性有為空」那一段是不是講過啊？「言妄顯諸真，妄真同二妄」。他在這裡明白，雖然證到了空性涅盤，仍然是凡夫，故以「亦空亦有」這個別教的中道作為出世間。他繼續透過觀照而超出實報莊嚴土這個命濁，到達常寂光淨土。什麼叫常寂光呢？我們現在知道一心三藏，這就是常寂光。常寂光就是心外無法，法外無心。不漏一法，不捨一人，不失一事，叫常寂光。你明白這個道理，你就在常寂光淨土。不是把西方極樂世界、常寂光淨土講得玄乎其神，好像非要成為究竟圓滿大佛才是常寂光，不是的。所以這種菩薩的果位在住位以上，從初住位以上一直到妙覺位。
「佛以如來藏性不變隨緣為俱即世出世間」，既可以顯現為世間凡夫，又可以不變隨緣顯現為出世間，那個世間還包括有形有相的願身再來的菩薩顯現。