第六第61講(4 / 9)

,解除一些問題,但這是拆東牆補西牆。你逃得了這一關,逃不了那一關。

我們可以透過做法會、講開示等方式解決這些附體的情況,做法會之前都要跟他們坐在一起溝通。對於其中有些鬼神,你拍拍他肩膀就好說,他就會離開;有些是耍賴皮不走;有些你拍拍桌子,給他幾個耳巴子,他就走了;有些給他搞個皈依、燒點紙錢也就沒有事……

自言食肉得菩提路:這個包括一些修淨土、禪宗的都有,美其名曰,學濟公和尚:「酒肉穿腸過,佛祖心中坐」。濟公和尚吃過一次肉是不錯的,所以他弟子們也說想吃肉。於是濟公禪師提來一籃子那個有毒的蘑菇,一個一個地吞進去,並說:你們能像我一樣吃毒蘑菇,也一樣可以吃肉。他是來示法的,說明自心清淨吃什麼東西都一樣。所以喊著「酒肉穿腸過,佛祖心中坐」的人,你去搞來鋼筋混凝土看看能不能吃進去?

阿難!我令比丘食五淨肉,此肉皆我神力化生,本無命根。汝婆羅門地多蒸溼,加以砂石,草菜不生,我以大悲神力所加,因大慈悲,假名為肉,汝得其味。奈何如來滅度之後,食眾生肉,名為釋子?汝等當知:是食肉人,縱得心開,似三摩地,皆大羅剎,報終必沉生死苦海,非佛弟子。如是之人,相殺相吞、相食未已,云何是人得出三界?汝教世人修三摩地,次斷殺生,是名如來、先佛世尊,第二決定清淨明誨。

我令比丘食五淨肉,此肉皆我神力化生,本無命根。汝婆羅門地多蒸溼,加以砂石,草菜不生,我以大悲神力所加,因大慈悲,假名為肉,汝得其味:佛這是讓我們要懂得所謂「五淨肉」的真面目。現在有人美其名曰什麼三淨肉,五淨肉跟三淨肉是一個意思。這是自欺欺人,是對佛法的誤解。佛在這裡講明瞭,他當時讓比丘們吃的五淨肉是用神通變現出來的、沒有命根的五淨肉。當時佛為什麼這麼做呢?這是根據當時道場所在之地的具體情況不得已而為之,因其周圍大部分是些沙石地帶,很少能成就五穀雜糧蔬菜,為了解決修行人這個能量補充的問題,佛便用神通變現出所謂的五淨肉。

奈何如來滅度之後,食眾生肉,名為釋子:如來滅後你吃眾生肉還是佛子嗎?可是我們看看現在這個地球上,有幾個角落沒有糧食吃?而在內地的那些假密宗卻依然在到處吃肉,也有些修淨土、修禪宗的人在偷偷地吃肉,這也屬於假修行,這些人將來都要為此還債受報,乃至下無間地獄。

但是佛法也有開戒之說。在遇到特殊情況的時候,比如與很重要的一些朋友、當事人一起吃飯,如果我們以佛戒的名義不吃肉,會使這些人生煩惱,並且造業受報,那我們就可以開戒。你大大方方地吃一塊肉,或者吃一點肉邊菜,不算破戒;反之,你這個時候不開戒就是破戒。因為如果這個時候你不僅不吃肉,而且大肆宣揚我是修行人,不能怎麼樣怎麼樣,就會使許多人生煩惱,因而輕慢佛法。還有就是在外面人家不明真相供養了你,你不吃的話,扔掉給其它眾生吃是不是也是造業啊?你這個時候發心跟眾生結緣,以修行功德迴向給它,這都是允許的。大乘佛法很圓融,但你這個時候不能生歡喜心——這下可逮到了,所以全靠你的心怎樣把握。

汝等當知,是食肉人,縱得心開,似三摩地:是好像三摩地,假的。因為禪定功夫有一種幻相,還有一種真相。這種人修不到真正的三摩地,真正的三摩地可以證到第七層天以上。

皆大羅剎,報終必沉生死苦海:所以那些鬼神啊、神王啊,他有很大的福報,但福報滿了以後,就會墮入「生死苦海」。有些人他做壞事吃肉喝酒,還很狡猾——他在中陰身期間誦持諸佛菩薩的名號或者什麼真言,以為這樣就可以不下三惡道或者躲避冤親債主,但是他往生不了。因為在投胎的時候帶著隔陰之迷,比如死在胎中以後就會把他抓到三惡道裡去。為什麼有些人在孃胎裡就死啊?就是因為前世罪過太大,但仗著會念佛,所以才得以暫時沒有下地獄。只要你造罪,必受其報。所以「必沉生死苦海」,這個沒有討價還價的餘地。所以我們要做老老實實的修行人,紮紮實實地破除煩惱習氣。非佛弟子:凡是這種殺、盜、淫、妄不斷的人,不能是佛的弟子,佛弟子的資格都沒有。

如是之人,相殺相吞,相食未已,云何是人得出三界?汝教世人修三摩地,次斷殺生,是名如來、先佛世尊,第二決定清淨明誨。

是故阿難!若不斷殺修禪定者,譬如有人,自塞其耳,高聲大叫,求人不聞,此等名為欲隱彌露。清淨比丘,及諸菩薩,於歧路行,不踏生草,況以手拔?云何大悲,取諸眾生血肉充食?若諸

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