父母俱存，兄弟 無故①，一樂也；仰不愧於天，俯不怍②於人，二樂也；得天下英 才而教育之，三樂也。君子有三樂，而王天下不與存焉。”
【註釋】
①故：事故，指災患病喪。②怍（ZUo）：慚愧。
【譯文】
孟子說：“君子有三大快樂，以德服天下不在其中。父母健在， 兄弟平安，這是第一大快樂；上不愧對於天，下不愧對於人，這 是第二大快樂；得到天下優秀的人才進行教育，這是第三大快樂。 君子有三大快樂，以德服天下不在其中。”
【讀解】
一樂家庭平安，二樂心地坦然，三樂教書育人。
朱熹《集註》引林氏的話說：‘此三樂者，一系於天，一系於 人，其可以自致者，惟不愧不作而已。”
也就是說，一樂取決於天意，三樂取決於他人，只有第二種 快樂才完全取決於自身。因此，我們努力爭取的也在這第二種快 樂，因為它是屬於“求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求 在我者也”的範圍，而不是“求之有道，得之有命，是求無益於 得也，求在外者也”的東西。（見本篇13·3）
“俯仰終宇宙，不樂復何如？”（陶淵明）
俯仰無愧，君子本色。
君子之樂，莫過於此。
當然，作為教書先生，孟子還有“得天下英才而教育之’的 快樂。如果我們不是教書先生，那除了一樂家庭平安，二樂俯仰 無愧之外，還該三樂什麼呢？或者，時代進化了，還有沒有四樂、 五樂呢？
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君子本色，表裡如一
【原文】
孟子曰：“廣土眾民，君子欲之，所樂不存焉；中天下而立， 定四海之民，君子樂之，所性不存焉。君子所性，雖大行①不加焉， 雖窮居不損焉，分定故也。君子所性，仁義禮智根於心，其生色 也睟然②，見於面，盎③於背，施於四體，四體不言而喻。”
【註釋】
①大行：指理想、抱負行於天下。②睟（sUi）然：顏色潤澤。 （3）盎（ang）：顯露。
【譯文】
孟子說：“擁有廣闊的土地、眾多的人民，這是君子所想望的， 但卻不是他的快樂所在；立於天下的中央，安定天下的百姓，這 是君子的快樂，但卻不是他的本性所在。君子的本性，縱使他的 抱負實現也不會增加，縱使他窮困也不會減少，因為他的本分已 經固定。君子的本性，仁義禮智植根於內心，外表神色清和潤澤， 呈現於臉面，流溢於肩背，充實於四肢，四肢的動作，不用言語， 別人也能理解。”
【讀解】
治國平天下是人間的賞心樂事，也是儒學外治（與內修相 應）的最高境界。但對於真正的君子來說，窮達都是身外事，只 有仁義禮智根於心，清和潤澤顯於外才是本性所在。
孟子所描述的，是一個胸懷高遠，雍容大度的儒雅君子！外 在形象與內在靈魂統一，表裡如一，通體流溢著生命的光輝。
想來，即便在儒教中，這也不過是一個理想人物罷了！
因為他已超越了治國平天下的境界，就像尼采筆下的查拉圖 斯特拉，站在高高的山上，睥睨著人類。
但他不是超人，因為他並沒有離開人間，沒有上過查拉圖斯 特拉那座山。
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聖人治天下，使有菽粟如水火
【原文】
孟子曰：“易其田疇①，薄其稅斂，民可使富也。食之以時，用 或禮，財不叮勝用也。民非水火不生活，昏暮叩人之門戶求水 大，無弗與者，至足矣②。聖人治天下，使有寂票如水火。寂粟如 水火，而民焉有不仁者乎？”
【註釋】
①易其田疇：易，治，耕種；田疇，田地。②矣：這裡的用法同 “也”
【譯文】
孟子說：“搞好耕種，減輕稅收，可以使老百姓富足。飲食有 一定時候，費用有一定節制，財物便用之不盡。老百姓離開了水 與火就不能夠生活，可是，當有人黃昏夜晚敲別人的門求水與火 時，沒有不給與的。為什麼呢？因為水火都很充足。聖人治理天 下，使百姓的糧食像水與火一樣充足。糧食像水與火一樣充足了． 老百姓哪有不仁慈的呢？”
【讀解】
這一段與孔子“先富後教”，以及孟子自己