觀照為「臨命終時」。「念彼觀音力，刀尋段段壞」：當一切的業障向我們襲來的時候，以「如來藏」而觀照，這一個個的業障自行土崩瓦解，轉煩惱為菩提，轉苦為樂。即使你在監獄中，在街頭流浪，你仍然得自在。這個「臨刑欲壽終」，按照分別法說為我們臨死的時候，這個「刀尋段段壞」也可以觀照為變三途惡道為佛土。
或囚禁枷鎖，手足被杻械，念彼觀音力，釋然得解脫：「囚禁」，這裡是比喻家庭；「枷鎖」，是表父母；「杻」，是表夫妻；「械」，是表兒女。夫妻、父母、兒女可以講為三把枷鎖。合起來呢，家庭就是個牢籠，牢籠加三把枷鎖。你聽得害怕不害怕？我們現在家庭裡有個小別墅、有個小轎車，丈夫有個七品芝麻官、手裡有個百二八十萬，這些人可能想不到修行。這樣的家庭很痛苦啊！因為你這個人天福報享完轉眼你就往下掉啊！「念彼觀音力，釋然得解脫」。就再也不會被這種情執所束縛。心裡清淨了，他就想辦法來改造家庭。
咒詛諸毒藥，所欲害身者，念彼觀音力，還著於本人：這段經文主要是指外魔、冤親債主、想傷害受持《法華經》的人。那麼「念彼觀音力」，見道之人，一定是得到天龍八部的護持，千真萬確。邪鬼邪神就是背後唸咒都不能傷害你。他想害你眼睛都睜不開；同時只要你認真持戒，鬼神都會護持你。這個「還著於本人」是不是也叫「應供」？他想傷害別人，最後必然傷害他自己。比如說我一念善心，首先得到供養的是不是自己啊？近水樓臺先得月。其次人家得到心電感應以後，仍然會反饋給我，這是雙重功德。那如果我一念噁心，首先傷害的還是我，只要起心動念，你就是應供。當你起了惡念，人家感到不舒服，那個不舒服的念是不是馬上反饋給你？他沒有辦法不「還著於本人」。這叫平等法，好念、壞念都是「還著於本人」。
或遇惡羅剎，毒龍諸鬼等，念彼觀音力，時悉不敢害：這也是一些外魔。惡人看到正氣凜然的人，他要想下手，心裡都嚇得直抖。如果你是個壞人，他要害你的話，不管三七二十一，他把自己當成個英雄。因為心與心之間有一種力量的抗衡，每個人都還有自己的護法。
若惡獸圍繞，利牙爪可怖，念彼觀音力，疾走無邊方：這個「惡獸」也是些外魔或者險惡的環境。南昌起義以後，劉伯承帶著兩個警衛員逃難到山裡，來了一隻大老虎，劉伯承講：「沒有關係，我們就坐在這裡，老虎不會傷害我們」。果然，老虎就是不理他們。你如果很緊張，老虎一定向你撲過來。為什麼過去出家人在山裡能夠降龍伏虎啊？大蟒蛇可以在你茅草棚旁邊陪你睡覺，它不惹你的。老虎還給你讓道。因為你已經把一切生死都看破放下了，沒有任何緊張的氣氛，所以老虎對你感到信賴。人是萬物之靈，豺狼虎豹都知道恭敬，它要咬你是因為你這種懼怕的心造成一種氣氛。它是為了保命來才跟你拼命的。特別是修行人與世無爭、吃齋，他發出的氣氛非常和平。這個「疾走無邊方」呢，就趕快逃跑了，逃得無影無蹤。
蚖蛇及蝮蠍，氣毒煙火然，念彼觀音力，尋聲自回去：「蚖蛇及蝮蠍」是四種毒蟲、蛇蟲之類。它們嗔恨心很強，「氣毒煙火然」是形容他們的氣氛。「念彼觀音力，尋聲自回去」，對明白「如來藏」道理的人啊，他的心力很大，速度極快，所以在各種不同境界中的眾生能夠感受到這種力量。
雲雷鼓掣電，降雹澍大雨，念彼觀音力，應時得消散：風雲雨霧都有靈知性，都有見聞覺知，更何況修行人還有諸天神明在護持。出家人穿著僧服，是人天師表，如果不檢點自己，現世報就很重，更別說來世的果報。
眾生被困厄，無量苦逼身，觀音妙智力，能救世間苦：「困厄」是無量苦——從欲界苦、有色界苦、無色界苦乃至到菩薩界分段生死之苦、變易生死之苦，那無量的苦簡直沒有辦法想象，但好在我們有解決無量苦的一個總法門，就是以「一心三智」這個「能觀之智」來觀照到「一心三諦」我們的本來面目。把這個法弄明白了，一救一切救，真正能救我們一切苦的只有自己，自己就是觀世音。
就是觀世音菩薩來救苦，他救了誰的一切苦了？我保證你升官發財、無病無惱，有沒有這樣一個人吶？沒有。觀世音菩薩也不會這樣無聊，他來給你當保姆啊？古今中外沒有這樣一個人，更不用說救世間一切苦。誰救誰啊？只有調整了我們的心態，我們自己救了我們生生世世的一切苦，否則你解這個〈觀世音菩薩普門品〉就是歪魔邪說，你造謠惑眾。古今中外這是明擺的事實，誰能救一切人、誰又能救這個人一切的苦？沒有這回事。