如來壽量品第十六
提醒各位，這一品要特別地認真觀照，妙在何處。因為緊接著後面第十七品，佛對彌勒菩薩講，無量眾生聽我講了〈如來壽量品〉，多少人證到阿羅漢，多少人證到十地菩薩，乃至等覺菩薩。按照當年的講法，要不了半個小時就講完了，可是那麼多人證果。它到底是個什麼法理？
那麼這個品題，對「如來」二字和「壽量」二字，我們簡單開示。關於「如來」的詳細解釋，請看〈如來十號〉。這裡從三身如來作解：
「法身如來」：不管你承認不承認，不管你是在凡在聖，我們都共一個「法身如來」。可以透過通教和別教來體會「空如來藏」，體會法身之性。「法身如來」是遍於一切處，整個的萬法都是這一個念。「報身如來」：是成就如來果位以後，智慧從法身之體而起用。它可以千變萬化，對一切的萬法萬相來去自在，它體現的是真心本體的妙用。從空性、從無形無相的法身，現空現有，現大現小，這個現空是虛空。「化身如來」：是智慧由法身顯現出有形有相的任何一法。從狹義上講，兩千五百年之前現出的釋迦牟尼佛，那就是「化身如來」。
剛才講的是已經究竟圓滿智慧的三身如來。這一切萬法是不是三身如來呢？也是。但它是迷惑顛倒中的「如來」。比如，師父在這裡有色身，這是不是就是我的「化身如來」啊？我能講話，能吃飯，一切的行為是不是我的「化身如來」？那我講一切的法，在沒有講之前在不在？雖然在，它沒有形相。那我的色身沒有顯現時在不在？它有沒有形相啊？注意，中陰身也是「化身如來」，這是從無始之前山河大地沒有一法出現的時候，我這個色身在不在？都在啊！那就是我的「法身如來」。我的「法身如來」跟你們的「法身如來」是不是一個東西？那我無始劫以來做過天人鬼畜、風雲雨霧，都由「法身如來」顯現出來。能顯現出化身的「能」是不是就是「報身如來」？
但是我們這個「如來」比釋迦牟尼的那個「如來」等級要低，屬於下劣如來。下劣如來是不是從如而來啊？而且都是同一個地方來。懂了這個「三身如來」，就知道宇宙萬法的來龍去脈，以及我們的本來面目。這個法究竟了，此外再沒有其它的法。萬法都是我們一個念變現出來而已。
「壽量」，也可以分三個角度來講：
一者，「法身壽」。「真如不隔諸法」。真如「離一切相，即一切法」。說真如不隔一切法是對隔說不隔。你說「不隔」吧，「真如」之相在哪裡？拿不出來。雖然拿不出相，它是真實存在啊！你說「隔」吧，一切萬法當下就是「真如」。它離開一切相，它既不是人相，也不是天相，也不是狗相，它無相，所以「離一切相」；同時，它又「即一切法」，沒有哪一法不是「如」。這就叫「法身壽」。無窮無盡，無邊無際。也有的法師把它叫作「如理壽」。「如」和「理」都是表真實，表本體。
以此推之，有沒有哪一個人不是「法身壽」，不是「如理壽」？我們從無始到現在就已經是無量的。誰都沒有死過。「法身壽」的特點，有佛也好，無佛也好，有相也好，無相也好，他都是「法爾如是」。不管你承認不承認，不管你怎麼看，即使那種虛妄的相它也是常存的。我們生生世世的造業相，統統都在，而且就在當下。當將來成就圓滿如來果位之時，你要怎麼樣現都行。現在你雖然不能現，它在不在啊？都在。佛講了，我們無量劫以來的種種業、種種相跟我們從來不相舍離。如果這些業有形有相的話，盡虛空遍法界都不能容納，也沒有辦法去計算。這就是我們的「法身壽」。
二者，「報身壽」。「報身壽」雖然本來存在，但是你不修得不到妙用。報身智慧能夠與一切境界相應，不相應你不得自在。「報身壽」也叫「智慧壽命」，透過修證而成的極果如來具足此壽。眾生只具足極少的一部分——我會吃飯，我會學佛，我會講經說法，或者我還會搞貪嗔痴；這種利用率，不到無量百千萬億分之一。即使做壞事也是我們的「報身壽」，也是我們的「智慧壽」。注意，智慧與境界不管是相應、不相應，都是我們的「法身壽」；不管是連續、不連續，都是我們的「法身壽」。生生世世，有情無情，無論千差萬別，哪怕是生死冤家，都是一個「法身壽」。
「報身壽」，可說為「如如之智契合如如之境」。「如如之智」就是我們的智慧，「如如之境」就是我們所面對的一切周邊環境，包括六根六塵。它相互契合，而啟發智慧作為妙用。智慧在起用之前，它在冥冥之中包含於這個境界作為體，與法身為一體。廣義地講，