如來壽量品第十六
非實非虛：這就是「非阿非彌陀，非如非是」。那「非實」是不是就是「虛」呀？「非虛」是不是就是「實」啊？「非實」，對實說非實，對虛說非虛，「虛實」是一個東西。你把「非實非虛」搞明白了，你就是「如是我聞」。
非如非異：「如異」就是「如來」，就是「如是」，就是「阿彌陀」。佛法裡，把我們這個宇宙人生萬法萬相、無量的萬法歸納為「一心三藏」，也就是說把十法界森羅永珍歸為「一心三藏」。三藏也好，十法界也好，都是我們一個人、一個念而已。那麼三藏也好，十法界也好，它千變萬化、形形色色，當下又是「異」，千差萬別。三藏中任何「一個如來藏」當下即是「三個如來藏」、即是「十法界」，當下又是「同」。所以我們好好用心把這個法觀照一下，石破天驚。你果真把這句話能夠繞清楚、搞明白，你當下了生脫死，得大自在。
不如三界見於三界：這裡是針對佛從空出有，到三界六道來示現化身、應身而言。這裡「三界」，可理解為欲界、無色界、有色界；也可理解為「實報莊嚴土」、「方便有餘土」和「凡聖同居土」這三界。佛已經證得十法界萬法皆是自己一個本體，所以他到三界裡來，我們就應該把他看成是三界一個眾生。他並不是三界那個帶有個體本位的人，而來示現三界那個帶有個體本位的人。因為盡虛空遍法界，大至佛土，小至微塵，無非諸佛法身真常，你不能講他是「三界」。如果講他是「三界」的話，這就把他分別，就把他說小。但是他是來教化眾生，要「見於三界」，必須現三界眾生的形相，「和光同塵」——「同塵」是「見於三界」，「和光」就是「不如三界」。
這段經文好好地觀照。是不是就這個東西呀？從佛的這種變化在《法華經》前面的〈序品〉我們就已經悟到當下佛力加持就使我們看到過去、現在、未來十方法界。佛是誰呀？整部《法華經》隨處都可以叫我們明心見性，當下成佛，只在於你會不會用心。佛生怕我們不敢相信，還特別用一目瞭然的語言來告訴我們當下成就。《法華經》難解難思啊！話中有話，看你會不會悟。聽師父講了《法華經》以後再回去想一想，跟以前沒有聽講之前讀的《法華經》一樣不一樣，再好好理解《法華經》好懂不好懂。這裡是純粹從理論上來開我們的智慧。
那麼在整部《法華經》，從事相上來開我們智慧，就是放光現瑞，從講一個大、多、長，從數量上來開我們的智慧。寶塔湧出也好，龍女須臾成佛也好，都是給我們調心。自古以來「成佛的法華」，而且是當下成佛。注意，這段經文以後佛馬上就要授記呀！就因為這段經文來給大眾授記。你得到了什麼？
這段經文是不是在講無量的空間、無量的萬法、無量的時間，生啊、死啊、涅盤吶，就是一個人一個念在自在變化而已呀？這是佛在現身說法。
那麼現身說法到最後，佛對那個無形無相的念，跟我們造煩惱惡業、無形無相的那個念，能不能分開是他的念還是我的念吶？那麼我們心態一轉，是不是跟佛的那個念就重合了？就叫「往生」。我們當下「邪知邪見」往生到「佛知佛見」，當下無明妄想往生到菩提智慧。這是當下的問題，沒有等一下的問題，更沒有等死的時候，更不用說來世。
自古以來，諸佛菩薩、祖師大德奔走呼號：「圓頓大法就是一步登天，就是無修無證，就是不歷修證」！整部《法華經》《楞嚴經》類似這樣的語氣少說幾十處。佛在《法華經》上就像在那拽著我們的眼皮子：「你來看我怎麼講的！」拽著我們耳朵：「你來聽我怎麼講的。」可是末法時代的人心很浮躁，他看不出這種味道。
如斯之事，如來明見，無有錯謬：上面講的無量時間、無量空間、無量萬法，「如來明見」。為什麼「明見」呢！他是過來人。他看到我們生生世世在死，生生世世在生，但我們不知道自己的生生世世。「若要上山去，須問過來人」。他之所以明見，他已證得了「一心三藏」，他懂得我們的一念心裡面具足無量的「性具功德」，可以隨緣顯現為無量的「事造功德」。他看到孫悟空變成這個茶杯，當下知道茶杯是孫悟空；又知道孫悟空「性具功德」還能變成一頭牛，所以他沒有看到牛的時候，就知道孫悟空當下就是一頭牛！這叫「如來明見」。「於無相中見有相，於有相中見無相」，這是證道位的功夫。我們在現在的境界上能夠明白這個道理，叫「見道」。佛呢，見道、證道圓滿一體。
以諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別故，欲令生諸善根：佛是過來人