人甚希有，過於優曇華。汝等勿有疑，我為諸法王，
普告諸大眾，但以一乘道，教化諸菩薩，無聲聞弟子。
汝等舍利弗，聲聞及菩薩，當知是妙法，諸佛之秘要。
以五濁惡世，但樂著諸欲，如是等眾生，終不求佛道。
當來世惡人，聞佛說一乘，迷惑不信受，破法墮惡道。
有慚愧清淨，志求佛道者，當為如是等，廣贊一乘道。
舍利弗當知，諸佛法如是，以萬億方便，隨宜而說法。
其不習學者，不能曉了此。汝等既已知，諸佛世之師，
隨宜方便事，無復諸疑惑。心生大歡喜，自知當作佛。
來至佛所：來者即有緣，即使來謗佛也是有緣，無緣不聚。善緣固然更好，惡緣也能因此作為來世的得度之因。因緣深厚，根機成熟者，見佛、聞法、見僧，他一定能生歡喜心。《無量壽經》講，聞到佛號，哪怕聽到廟裡的鐘聲鼓響，他渾身感到說不出來的感慨，乃至要流眼淚，這一定就不是凡人。什麼叫「恭敬心」？從造佛的各種塑像、畫像，到佛經典、出家的僧眾、寺廟殿堂，我們有沒有一種一見如故的感受？這種心態，是累世而有。
曾從諸佛聞，方便所說法：佛總結這些人之所以會有這種心態，是因為已經多生多世從佛聞法。不管是大法、小法、方便法，他與佛法已經結緣。
我即作是念。如來所以出，為說佛慧故：這個時候佛想起來了，這些人是到了該成就的時候了。今生今世能夠遇到《法華經》，是由於過去世中的機緣已經成熟。《法華經》是三世諸佛共同守護的「秘密之藏」。在佛滅度以後，能夠遇到《法華經》的人是不是佛在冥中加持啊？否則你聽不到《法華經》。
舍利弗當知，鈍根小智人，著相憍慢者，不能信是法：「鈍根小智人」，指在過去世中根機比較淺薄之人。「著相憍慢者」，指今生世中先入為主、自以為是之人。這些人「不能信是法」，如果個個都像印宗大師那樣就好。印宗大師在見六祖惠能之前，已經是南方鼎鼎有名的大師。當他知道六祖惠能的智慧後——本來他是六祖的剃度師，又是其戒和尚，為其傳戒後當下倒過來拜六祖為師。真修行人沒有我執，只認真理。現在很多人完全在依人不依法，甚至以能拜外國人為師，拜臺灣人為師而自豪，好像講一下臉上就長一塊肉似的。就是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛是你的師父，你又怎麼樣？幾千年以來這種習氣積重難返，要想撥亂反正，談何容易！「命自我立」啊！要靠自己救自己。
今我喜無畏，於諸菩薩中，正直舍方便，但說無上道：那五千人已經退席了，這裡都是能夠接受正法的人，沒有任何的顧慮了。「於諸菩薩中」：即使那些聲聞人，名義上是聲聞，佛知道他們心量已經敞開。「正直舍方便」，是直話直說，再也不需要拐彎抹角了。「但說無上道」，但說無妨啊！儘管說「無上道」，叫破了天也不礙事啊！不會有人反感了。菩薩聞是法，疑網皆已除：菩薩根機的人，一聞即信。
千二百羅漢：這是小乘根機的人。悉亦當作佛：只要他不離開道場，只要他聽下去，他就能認可。我們現在進一步落實到，不要說阿羅漢，連不信佛的人，只要認真聽聞「如來藏」的道理，他都能自己印證自己成佛。因為這是真理。
如三世諸佛，說法之儀式，我今亦如是：「說法之儀式」，無非是由淺到深，無非是七種方便，無非是對三乘法界、六凡法界等等，無非是三藏十二部經種種儀式。
說無分別法。諸佛興出世：「無分別法」就是講「一心三藏」，萬法皆由一個人、一個念之所變現；萬法雖然千差萬別，卻沒有哪一法不是哪一法，叫「無分別法」。「無分別法」是對分別說無分別，大家明白嗎？如果沒有分別的話，你在這裡說法不是講廢話嗎？它本來就沒有分別，怎麼說啊？
諸佛興出世，懸遠值遇難：諸佛出現於世，前後兩尊佛相差時間很遠，叫「懸遠」。娑婆世界的眾生算有福報，幾十億年就能值遇一尊佛。有些國土的眾生，百劫、千劫、萬劫、萬萬億億年都難遇一尊佛。娑婆世界最苦，但娑婆世界眾生的福報也最大。
正使出於世，說是法復難：佛本來出世就難，出世以後說這個法更難。為什麼難呢？一開始就講大法，眾生不能相信吶！所以佛講了四十一年小法之後，才不得不講大法。
無量無數劫，聞是法亦難：佛即使出世說法，你要想聽《法華經》也很難。佛講方便法的前四十一年期間是不是肯定有些弟子要往生啊？遇到佛在世，他