念所變現」。越是真理越簡單。假傳無量法，真傳一句話。如來藏、如是我聞、如是等、一心三藏，種種說法不一樣，其實就一個意思，是不是？一切的一切，都是我們一個念變出來的。根機深的人只聽這一句話，深信不疑，你就成佛。這是《楞嚴經》講的，哪裡靠你去刻苦修？
諸佛法藏，就是「如來藏」。這個「一心三藏」，說盡了十法界一切萬法，具足了諸佛如來無量智慧德能。修「如來藏」心地法門，自古說為「全性起修」，一修一切修。
是諸眾生皆是我子，等與大乘：此處「大乘」就是「七寶車」，是圓教的大乘。
不令有人獨得滅度，皆以如來滅度而滅度之：佛以平等心供養眾生，不會讓任何一個人單獨來學大乘，而對其他人說小乘。要理解佛菩薩的良苦用心。不懂得還情有可原，懂得了「如來藏」心地法門，你廢寢忘食都要開示眾生，否則你要墮落。
是諸眾生脫三界者，悉與諸佛禪定解脫等娛樂之具，皆是一相一種，聖所稱歎：明白了圓教大乘，當下就明白三乘。再講遠一點，乃至一切外道邪門，「皆是一相一種」。
「一相」就是「一個實相」，分說有三：「無相之實相、無不相之實相、無相無不相之實相」。我當下就是一個「實相」。比如我講「一二三四五」，有聲音振動，有文字形相，有文字義理，是不是「無不相之實相」啊？那麼在我講「一二三四五」之前，它的字形字相、聲音振動，在不在我心裡？雖然在，有沒有任何形相啊？這就是「無相之實相」。那「無相之實相」當下是不是就是「無不相之實相」啊？是不是「無相無不相」？那當我們講出來以後，變成了「有相之實相」，那它當下是不是就是沒有現相的「無相之實相」啊？是不是「無相無不相」？這是「一實相印」。所以無量法門，沒有哪一法不是「一實相印」。那麼我這個無相的「相」，跟你那個無相的「相」能不能區別分開？所有的「無相之實相」就是一個「相」，這就叫「阿彌陀佛」的「阿」；現出來的「無不相之實相」就是「彌陀」；這就是「阿彌陀」。
「一種」，就是一個智慧。前面「相」是講「本體」，後面「種」是指「一切種智」。你懂了以後就是「一切種智」，叫「一相一種」。你一旦明白此理，深信不疑，你現在就是「分真即佛」。
能生淨妙第一之樂：這個「樂」是法樂，是「解脫德」。我們在見道位即已經解除了對死亡的恐懼，解除了對成佛那種種的困惑。
舍利弗，如彼長者，初以三車誘引諸子，然後但與大車，寶物莊嚴，安隱第一，然彼長者無虛妄之咎。如來亦復如是，無有虛妄，初說三乘引導眾生，然後但以大乘而度脫之。何以故？如來有無量智慧、力、無所畏諸法之藏，能與一切眾生大乘之法，但不盡能受。舍利弗，以是因緣，當知諸佛方便力故，於一佛乘分別說三。
但與大車：「但」就是「只」，「與」就是「給」，只給大車。寶物莊嚴，安隱第一：先「三車誘喻」，那個「大車」是「權宜之教」，後只給的那個「大車」是「真實之教」。這個「寶」，非「一心三藏」而不可言「寶」。因為《法華經》已把其它萬法說為「諸法戲論之糞」。
如來亦復如是：這是「以法合喻」，以佛講的真實的法理來對應上面所打的比喻。長者許了三車，給了一個大車；如來呢，講了三藏十二部經，最後只給了一部經，唯此一事實，一樣的。其心是為了讓眾生究竟成佛。種種方便引導是迫於無奈、是恆順眾生，並不是佛自己要怎麼樣把它講得很玄很妙。所以我們看到佛是不是很可憐吶？還來自己表白，按照道理來講很簡單：過去是引導你們的，現在是跟你們講真話，聽不聽由你們。
如來亦復如是，無有虛妄，初說三乘引導眾生，然後但以大乘而度脫之：翻來覆去強調：過去三乘都是引導法，為了最後開示《法華經》。
如來有無量智慧、力、無所畏諸法之藏，能與一切眾生大乘之法，但不盡能受。舍利弗，以是因緣，當知諸佛方便力故，於一佛乘分別說三：再三講原因，佛就是具足一切「諸法之藏」，佛以一法概說無餘，佛有能力給予一切眾生「成佛之道」，但是眾生根機不同，不一定馬上就能接受。你們就應該理解啊！一切諸佛用方便法來引導的本意和苦衷即在此。