就是感到苦樂，全是我們的一念心在執著。這個色身是色身嗎？在《楞嚴經》上講，有的菩薩修火觀，眼睛一閉變成一團火了；修水觀的菩薩在定中變成一灘水了。可是我們現在把它看成是皮肉筋骨啊！因為我們執著它是皮肉筋骨，它就是皮肉筋骨。講到底來講呢，還又都是自己的一個念。
寂然閒居：「寂然」觀照為「寂而常照」。「寂」是遮，「然」是照。注意這個拿手好戲。拳於掌而言，是不是手掌「寂然為拳」了？心是不是能看到手掌呢？叫「寂而常照」。「閒」就是「空閒」，什麼也沒有，所以「閒居」是不是也是「寂然」吶？「閒」就是「寂」，「居」就是「然」；「閒」就是「如」，「居」就是「來」。由「閒」而「居」，就是真心「不變隨緣」；雖然「居」，但仍然是「閒」，叫「隨緣不變」。
安處林野：「安處」觀照為「涅盤」，「林」表智慧，「野」表空曠，這是現涅盤之相，這種涅盤是「無住大涅盤」；也可以把「安處」解釋為法身功德，「野」解釋為化身功德，「林」為報身功德，任何一法當下即是三身功德具足。佛是這樣，一切法無非如此，這樣可以解釋為「性淨大涅盤」。我們現在是不是「安處林野」呀？我們有沒有離開真心本性？當下就是「安處」嘛。這個「野」是表空曠萬法，我們是不是有形有相的「野」啊？我們雖然是以貪嗔痴這種習氣在輪迴受報，貪嗔痴這個煩惱是不是菩提啊？也是智慧啊！圓頓大法「煩惱即菩提」。苦即是法身，造業即是解脫！明白此理，我們心得自在。
今此三界，皆是我有。其中眾生，悉是吾子。而今此處，多諸患難：這六句是總結以上「能見」與「所見」。整個世間出世間，這裡特別講世間，都是「我」啊！這裡佛把它方便說為「我所」，是恆順眾生的習氣。從究竟意義上來講是不是他呀？「多諸患難」，前面講了五欲六塵在傷害迷惑顛倒中的眾生。這五欲六塵是不是也是都是自己啊？在《楞嚴經》叫什麼？「自心取自心」。
唯我一人，能為救護：佛是過來人，只有他才明白、才能告訴在迷悟中的眾生。「唯我一人，能為救護」，這也是方便說。
雖復教詔，而不信受：「雖復教詔」可說為第一說法時——華嚴時。華嚴時期呢，是用方便法中的最高法《華嚴經》來投石問路。但眾生連《華嚴經》都不能接受，更何況《法華經》？所以「而不信受」。當時地球上的那些弟子根本不知道佛在講啥，就跟前面那個長行裡的比喻一樣，「視父而已」，也不知道什麼是火啊，什麼是難吶，不知道在講什麼。
於諸欲染，貪著深故：不解佛法的原因就是被名聞利養迷惑顛倒太深。所以「以是方便，為說三乘」。
令諸眾生，知三界苦。開示演說，出世間道：佛為了讓眾生心裡稍微安定下來，知道三界六道輪迴之苦，知道有法可修，有佛可成，而開示出世間道。
是諸子等，若心決定。具足三明，及六神通。有得緣覺，不退菩薩：修行人聽聞佛的方便法以後，與自己的習氣相應，叫「若心決定」。就是前面那個「火宅喻」中的踴躍高興。
「具足三明」，這是一種修證功夫，即「天眼明、宿命明、漏盡明」。所謂「天眼明」，能看障外，從這裡可以看到美國，可以看到太陽；所謂「宿命明」，能看到過去、現在、未來這三世；「漏盡明」特指阿羅漢、辟支佛破除了三界六道的見思煩惱，再也不會漏到六道輪迴。「及六神通」：有「天眼通、天耳通、他心通」等。「他心通」——你心裡怎麼想的他就能知道，這表什麼法？因為我們就是一個心；還有「宿命通、神足通、漏盡通」。至於這「六通」呢，是講阿羅漢果位。
「有得緣覺」，「緣覺」就是證辟支佛果位；「不退菩薩」，這個一般地是通教、別教那些不退位的菩薩，也就是說透過佛的方便法有些人證到這些果位。你千萬不要打妄想：啊！既然也能得到羅漢、也能得到辟支佛、也能得到通教別教菩薩，我非要學《法華經》幹什麼啊？你知道這些果位容易不容易得啊？他們在這個位修，有的是修了三大阿僧祗劫，有的是無量劫。而圓頓大法，當下成就。所以在這種情況之下，佛還要重新給他們引導：這些都是不究竟法，沒有實體。
我為眾生，以此譬喻，說一佛乘。汝等若能，信受是語，一切皆當，成得佛道：前提你能正信佛法，聽懂了，深信不疑。妙不妙啊？「皆當」，是當下、正當名分。「成得佛道」：圓頓大法無修無證、一步登天，在《法華經》像這樣講法多得很吶！前面無量的天人大眾看到佛給舍利弗授記了，於是自己