藥草喻品第五
這品經文裡，佛講了三千大千世界的風雨、山川、大樹、草木、土地等等，以此比喻修行人的等級、境界、心地。佛經上講的雨和地，都是比喻我們的真實智慧，指圓頓大法。雨是能潤能化；地是能生能長；樹呢，分為大樹、中樹、小樹——大樹是比喻別教法，中樹比喻通教法，小樹比喻藏教法等等；藥草呢，有雙重含義，既指普通的樹木花草和普通的眾生，又比喻修行人回小向大，進入菩薩道修行。要注意，此處特指為摩訶迦葉當機說法，又把摩訶迦葉喻為是藥草。
爾時，世尊告摩訶迦葉及諸大弟子：善哉！善哉！迦葉，善說如來真實功德。誠如所言，如來複有無量無邊阿僧只功德，汝等若於無量億劫，說不能盡。
諸大弟子：就是前面的目犍連、迦旃延等。那麼這幾個人一起請法，即使一個人講，也是表達的他們共有的這種心態。能夠明白這個道理的人，統統包含在內。善哉善哉：讚歎摩訶迦葉像佛一樣，打比方來說法。真實功德：不光《法華經》真實，是把在過去五時說法中佛所講一切經典，統統「萬法歸一」，統統「會權歸實」——具體是講人、天、聲、緣、藏、通、別，這七權歸實。一實一乘化為三乘，一乘說為七方便。這就是真實功德。
誠如所言，如來複有無量無邊阿僧只功德：摩訶迦葉他們在見道位，就已經明白如來有無量無邊的功德。我們的真心本來面目無所不能，往事經過無量劫仍能現出來，未曾有之事，我們還可以搞想象發明創造。有其事必有其理，有其理必有其事。如果對這個法深信不疑，你就見到如來無量無邊阿僧只功德。在圓教初住位的菩薩，將來一旦迴歸佛土，比方說是進入中陰身（實際上往生極樂世界沒有中陰身），他能像佛一樣示現無量色身三昧。將來我們在破除了我執以後，完全是隨心所欲，再也不會在六道里輪迴執著。只要你願意，即使落入地獄，你一念變天堂，馬上就出現。要好好用這個心，太重要太重要了，這就是破天機。為什麼《楞嚴經》在滅法時代首先遭到滅頂之災啊？因為它破了天機。
汝等若於無量億劫，說不能盡：有些同修問：「眾生既然是無邊，能不能度盡啊？如果能度盡的話，怎麼講無量無邊啊?」眾生無邊，我們智慧也是無邊嘛；你有無量煩惱，我也有無量智慧。但是具體講什麼時候能度盡，我也不知道。
迦葉當知，如來是諸法之王，若有所說，皆不虛也。於一切法，以智方便而演說之，其所說法，皆悉到於一切智地。如來觀知一切諸法之所歸趣，亦知一切眾生深心所行，通達無礙。又於諸法究盡明瞭，示諸眾生一切智慧。
諸法之王：佛是人中人、天中天、鬼中鬼、風中風、雨中雨，他無所不知。他證得萬法無非自己的法身真常，所以叫「諸法之王」。他與諸法皆得自在，諸法都是自己。不要把他當成山大王，那是曲解如來義。若有所說，皆不虛也：真正懂了《法華經》《楞嚴經》，戲論法是不是如來法呀？沒有哪一句話是虛妄的，都是真的，叫「一真一切真」。你如果講那個白骨精是假的話，阿彌陀觀世音是不是假的？一假一切假。
於一切法，以智方便而演說之：根據不同的時間、空間和眾生的根機，隨宜而說。「演說」就是說法的技巧，重在善於打比方。其所說法，皆悉到於一切智地：無分別不妨分別，但分別還能回到無分別，所以「皆悉到於一切智地」。「一」就是不二，無量即一，一即無量；就是廣大深遠，無法不「切」，相互之間都是圓融圓滿圓通，「切」是契合之義；「智」就是《楞嚴經》講的「離一切相」；「地」就是《楞嚴經》講的「即一切法」，任何一個法，它都有一個真實的處所。
如來觀知一切諸法之所歸趣：「歸趣」，萬法歸一，萬法皆是一個念。你不能把「一切諸法之所歸趣」解釋為又是什麼六道，又是什麼三惡道，又是什麼泥巴瓦塊，那是分別法。歸趣就是一個念，這是堅定我們的信念，也可以叫作隨緣不變，不變的就是一個念。亦知一切眾生深心所行：我們平時是淺心、妄心，搞種種分別法。「深心所行」就是一實地，是一個念，都是一個阿賴耶識在變現。你的念、我的念、他的念有沒有國界？有沒有省界、縣界、家庭界？有沒有人界、天界、鬼界啊？統統沒有啊。十方三世有情無情都是從一念而出，這叫「深心」。修心貴在迴光返照。我們現在都隨波逐流往外看、往外想，就不知道想想：這個能看的、能聽的東西從哪兒來的？從心裡來的。在沒有聽沒有看之前，它有沒有形相啊？雖然沒有形相，它在不在啊？在。既然沒有形相，我的