這個東西，你的那個東西，他的那個東西，能不能分開啊？（不能）。這叫「一切眾生深心所行」。所以「通達無礙」，是不是都回歸到一個本體了，是不是「通達無礙」了？在凡在聖，有情無情是不是就一個東西啊？把這個「心結」一解開，你當下成佛，當下了生死。
又於諸法究盡明瞭：「諸法」一解一切解，怎麼「究竟明瞭」啊？萬法就是我一個念變現的，而且萬法當下就是我一個念。孫悟空變成了茶杯，茶杯當下是不是就是孫悟空吶？那麼孫悟空，他同時變茶杯，變話筒，變經本，變手套，這一切的東西當下是不是就是孫悟空啊？示諸眾生一切智慧：眾生本具「一切智慧」，佛不開不示，我們不能知之，因為佛是過來人。
迦葉，譬如三千大千世界，山川溪谷土地，所生卉木叢林及諸藥草，種類若干，名色各異。密雲彌布，遍覆三千大千世界，一時等澍，其澤普洽卉木叢林及諸藥草，小根小莖，小枝小葉，中根中莖，中枝中葉，大根大莖，大枝大葉，諸樹大小，隨上中下，各有所受，一雲所雨，稱其種性而得生長華果敷實。雖一地所生，一雨所潤，而諸草木各有差別。
三千大千世界：指眾生世界。太陽系是以須彌山為中心，在須彌山腳有一重香水海，然後一重金山。這個香水海和金山，都是圍繞須彌山腳一圈。這樣一重香水海、一重金山，一共是七重。在第七重金山外面是第八重海，叫鹹水海，也叫苦海，鹹水海之外就是鐵圍山。須彌山四周的國土，東部是東勝神洲；西部呢，叫西牛賀洲；北部呢，叫北俱瀘州；我們在南瞻部洲。那麼在須彌山的半山腰，是四大天王的國土。東方是持國天王的國土，叫「黃金埵」；南方是增長天王的國土，叫「琉璃埵」；西方是廣目天王的國土，叫「白銀埵」；北方是多聞天王，叫「水晶埵」。半山腰呢，一個太陽一個月亮，圍繞須彌山而轉，滿天的這個虛空有無量的星星。山頂是第二層天忉利天天王和三十二個小天王的國土。再往上是「虛空天」，跟這個須彌山已經不是一片國土了。第三層天往上是依虛空而住。
山：比喻地水火風四大和合之色身，指「色陰」；
川：比喻「受陰」。我們一睜眼睛是不是感覺外面有東西呀？心對外界的第一感覺就是「受陰」。為什麼以「山」來比喻「色陰」呢？它有形相，是堅固的物體，我們容易感覺到。「川」是山與山之間的平地，那個平地在下雨的時候有水，雨停以後它就可能變成乾地，但似幹似溼。就像「受陰」一樣，有時感覺到有東西，或感覺到沒有東西。比如眼睛睜開感覺到亮，閉起來感到暗。
溪：山澗的小河流，是不是彎彎曲曲的？它比喻「想陰」。我們的思想意識有時候是不是彎彎曲曲的？講話不願意直來直去，有時半明半暗的。這個「想」就是「受陰」感覺到以後——比如說感覺到亮了，覺得這個亮光很強——變出了第二念以後，它就是思想，叫「想陰」，它已經在分別了。「受陰」只有第一念分別，「想陰」的分別是無量的。
谷：兩山間的夾道或兩山之間。「川」與「溪」限於山與山之間的地面；「谷」呢，是上面的虛空空間，這是比喻我們的「行陰」，也就是第七識靈體。
土地：比喻「識陰」，「識陰」就是阿賴耶識倉庫。眼耳鼻舌身意這六種意識心是即生即滅，時過境遷就沒有了，所以六種意識心它沒有實體。但沒有實體是方便說——如果沒有實體就好了，你可以盡情地吃喝玩樂，誰也不會記你的帳，你不會受果報，你不吃白不吃，不玩白不玩，好好地玩；但是沒有實體也糟了——你今天在這兒聽經是白聽，我在這兒講經也是白講，因為講了以後又沒有了，所以它並不是沒有實體，這是佛的方便說，它永遠都不會銷亡。那麼我們又感覺不到它哪裡去了，其實它就跑到「識陰」到這個種子倉庫裡去了，是透過「行陰」，也叫「傳達識」而跑進去的。那麼我們將來輪迴，又由第七識從第八識裡選擇一個已經成熟、占主導地位的這個種子來決定，你是做人、做天、做鬼、做畜生，成佛成菩薩也是這樣。
明白這個道理，就懂得怎樣行持好這一輩子，怎樣抓住當下。我們生生世世無量劫講的每一句話、做的每一件事情、動的每一個念，都儲存在倉庫裡，永遠都不會消失。佛講，我們生生世世造的善業惡業、不善不惡之業，如果有形有相的話，盡虛空遍法界都沒有辦法容納，幸虧它無形無相。但是生生世世跟隨我們，不相舍離。所以特別是修行人吶，想成佛的人吶，明白這個道理何等重要啊！便宜真是給我們佔光了！你這一念心明白了「如來藏」的道理，一念即成