其有眾生聞如來法，若持讀誦，如說修行，所得功德不自覺知：這句點醒你了，我們修行佛法，證到什麼功德自己並不知道。那不知道，怎麼還說多少人成就了？多虧老佛爺交代標準答案。我們是根據標準答案對號入座。
唯有如來，知此眾生種相體性：這個「種相體性」實際上是總結了前面的「十如是」。
所謂「相」：「佛種從緣起」，是表萬法的「緣因佛性」。明白了「如來藏」，因緣法是不是也是我們的真心本來面目啊？所謂「體」呢：「正因佛性」。不管你承認不承認，我們都是個「一心三藏」。所謂「性」：即「了因佛性」。我們真心本來面目的那種智慧叫「了因佛性」。佛知眾生，是徹底了知。他看一個人不會有錯。有些人怎麼樣都教化不了的。佛知道，但我們心裡沒有底，所以我們講《法華經》，好在是諸佛把關，不需要我們自己去招生，是佛菩薩在搞招生辦公室。能來的就來，不能來的就缺席。有的能來聽一兩分鐘，都是他前世修來的福報。有福報的人天南海北千里迢迢來聽，沒有福報的人，你在他眼睛鼻子底下，他都不來聽一句。要珍惜啊！
念何事，思何事，修何事，云何念，云何思，云何修，以何法念，以何法思，以何法修，以何法得何法：簡單說，這段有幾個關鍵詞：「念、思、修、事、云何、以何法」，分別解釋。
所謂「念」，可觀照為「如是性」；「思」，「如是力」；「修」呢，「如是緣」；然後「念何事」，「事」即「如是相」；「云何念」：「云何」二字即「如是作」；「以何法念」：「以何法」就是「如是因緣」；「以何法得」：「得」就是「如是果報」。
這段經文可以回到「十如是」來觀照。萬法不出「十如是」。
眾生住於種種之地，唯有如來如實見之，明瞭無礙：開頭是知眾生種種體性；中間經過了一些具體的提示；到最後這一段呢，再次概括唯有如來知道你怎麼修怎麼念，以什麼辦法來唸，無所不知。「如實見之」：從你的全體狀況，以此來現行觀照。「明瞭無礙」：圓融、圓滿、圓通，這是如來果地的功德。
從「十如是」角度觀照也好，從佛在《楞嚴經》《金剛經》的說法也好，佛無所不通達。十方世界微妙無比，連身上的一根頭髮、一塊廢指甲，它都會跟我們講話。比如說我們身體有某種疾病，我們就可以溝通：我身體裡所有的皮肉筋骨，所有的細胞——健康的細胞、不健康的細胞，我們都是一個共同體，我們都在共同維持這個肉團身，大家要互相諒解，互相溝通——都要學會調理自己，來共同維護這個肉團的健康長壽，使它有利於我們今生今世的修行，有利於來生來世的解脫。我們體內的各種細胞都有靈性，要善於跟它們溝通，調動它們的積極性。每個人都有這個本能。但現在由於對現代科學過多地依賴，我們幾乎失去了這種功能。
反覆講「唯有如來」，為什麼「唯有如來」呀？因為他是過來人，究竟如來果地不可思議。「如實見之」：不僅知其然，而且知其所以然。小孩從小長到大，有什麼特殊的優點？有什麼特殊的缺點？作為父母來講都知道。你這段過程是父母親眼所見。這是打比喻。「明瞭無礙」：佛證極果，圓融、圓滿、圓通一切萬法，沒有任何障礙，為什麼？都是自己一個本體。他看一切山河大地都是自己，到哪裡都是不動而至。
如彼卉木叢林諸藥草等，而不自知上中下性：這裡反覆來拿這個樹木花草打比方。樹木花草它知道不知道自己的根性啊？（不知道。）但是人知道啊。如來知是一相一味之法：「一相」就是真如相。「一味」就是圓教一乘大法。這「一味」就是「法華三昧」，就是「首楞嚴大定」，這是一味之法。「一相」就是我們真心本來面目「一心三藏」之本體。對於「一心三藏」的觀照明瞭，這就是我們的智慧之用，這就是「一味」。「一味」是「用」，「一相」是「體」。
佛把標準答案交給我們，叫我們「依法不依人」。雖然我們不知道自己已經解脫，不知道自己已經成佛（因為我們沒有修證到圓滿佛），但是佛知道。只要明白了「如來藏」，你就已經進入到佛土。佛反反覆覆講這個法，能明白佛的良苦用心嗎？也就是說：我為什麼給你們授記？因為你們已經成佛，但是你們自己不知道。我告訴你們，讓你們解除後顧之憂。你可不要不相信，我講你是佛你就是佛，因為我是過來人。你自己不知道你是佛，就跟樹木花草不知道自己的根性一樣。
那麼佛陀傳了這個法以後，一直都有少數人不相信，而且把這個法說成是印廣法師的法。但