命的法寶。
那麼我們現在再想一想：無量的修行人都在這樣唸佛、那樣拜佛，這樣做事、那樣做事，種種分別法。在佛法裡叫「愚痴法」、叫「愚法教人」、叫「下劣法」。真正的大法始終抓住「萬法都是一個念」，而且「當下是一個念」。
所以，我們經常講我們當下是不是唐朝人、漢朝人、秦朝人、是不是大通智勝佛時代的人？可是我們老講我們是現代人。過去還有古人啊，將來還有未來人吶。未來人是不是也是我們現在這個人？所有的人當下是不是都是一個人？是不是當下就是一個念？好好把「做夢」這個道理搞明白，夢中的一切的境界是不是就是做夢的一個人一個念？是不是當下就是一個念？你從夢中醒來以後，是不是當下還是一個念？夢中醒來以後，夢中的那些境界當下是不是還是你？是不是還在？所以我們這裡在座的，有沒有哪一個人不是「無量壽」啊？你以為只有「阿彌陀佛」是「無量壽」啊？每一個人都是「無量壽」！我們沒有生命的開始，也沒有生命的結束。這個道理很難講很難講，唯智者能入，所以聽法一定要專心致志。這個世界從何而來？我們所面對的一切的人事環境、社會環境、自然環境從何而來？他是誰？我是誰？要把這個道理搞明白呀！
所以這個「純一無雜」就是強調「成佛的法華、開悟的楞嚴」，其在任何萬法中不可替代的地位，「唯此一事實」。「無雜」，其它三藏十二部經都是在打雜，都是在打閒岔；而這個法很簡單，對上等根機之人而言，兩三句話拉倒了事。所以佛在前面放光現瑞，上等根機之人藉助於佛力之光能夠看到過去、現在、未來一切萬法現前，僅從光的這種氣氛即已開悟，當下成佛。儘管佛講了那麼多，那麼由於眾生無量劫以來的習氣，他仍然不能當下明白，所以就要靠晚輩後生，生生世世反反覆覆來傳這個大法。
縱觀幾千年修行人的歷史，一目瞭然，到底有多少人成就了？要建立起我們的信心呀！有些人問說：「師父呀，我現在學了《法華經》，我還要不要誦《金剛經》？要不要誦《地藏經》？」我說：「怎麼不要呀？」「但哪有許多時間呢？」我說：「沒有時間就誦《法華經》吶。誦《法華經》難道不是誦《金剛經》嗎？」誦一句《法華經》等於誦無量的經典，叫「純一無雜」。
具足清白梵行之相：「具足」這是講「圓滿、圓融、圓通」。「清」是表無量的萬法清一色，「心外無法，法外無心」。「白」是表根本、究竟、了義。「梵行」是表沒有汙染。這裡的汙染有別於方便法。後者執著惡垢為汙染；可是圓頓大法講，是非好壞、香臭善惡統統皆是「梵行」，統統皆是佛。
為求聲聞者，說應四諦法，度生老病死，究竟涅盤。為求辟支佛者，說應十二因緣法。為諸菩薩說應六波羅蜜：相關名相概念在前面偈頌中已作解釋，不再重複。
令得阿耨多羅三藐三菩提，成一切種智：「阿耨多羅三藐三菩提」，這也是最常見的一個名相概念。如果簡單地把它用漢語來對照解釋，那麼：「阿」就是「無」，「耨多羅」就是「上」。這個「三藐三菩提」是按照梵文音譯過來的，「三」就是「正」，「藐」是「等」，「菩提」是「覺」。所以「阿耨多羅三藐三菩提」就是「無上正等正覺」。
「一切種智」就是圓頓菩薩因地修行的智慧、圓教佛果地圓滿成就的智慧。包括「一切智」和「道種智」。「一切智」就是知道我們的心能夠變現出萬法，在空見有，叫「明心」；「道種智」呢，知道萬法皆由我心變現，在相見性，叫「見性」。這兩種智慧圓融圓滿，叫「一切種智」。比如：在拳頭的時候，我們就知道拳頭就是手掌，就是錘子，就是剪子、就是什麼什麼，這叫「一切智」；當變現出手掌、錘子、掃把等等，你知道這一切都是拳頭，這叫「道種智」；每一個法的來龍去脈你都知道，乃至由此推論，錘子就是剪子，剪子就是掃把，掃把就是木排，沒有哪一法不是哪一法，這個時候就叫「一切種智」。只有圓教才能證得「一切種智」。
次復有佛，亦名日月燈明；次復有佛，亦名日月燈明。如是二萬佛，皆同一字，號日月燈明，又同一姓，姓頗羅墮。彌勒當知，初佛後佛皆同一字，名日月燈明，十號具足，所可說法初中後善。
在十法界裡，同名同號的諸佛菩薩不可勝數。本師釋迦牟尼佛就曾經在三十億同名同號「釋迦牟尼佛」法中修行，這是縱向的；西方極樂世界是三十六萬億一十一萬九千五百同名同號「阿彌陀佛」，這是橫向；那麼從究竟義來講，它就是表法——萬法同一個本體。