這個「二萬」，說起來比較繞。《十善業道經》講十種慈善功德，這十種慈善功德都具足「百界千如」；所以十善功德又叫「萬善功德」；「萬善功德」又具足自利利他，所以叫「二萬」，這是佛以十善功德來教化眾生。
頗羅墮：譯作「利根」。沒有哪一法不是利根，所有的法都是一個根，這就是「一心三藏」，這就是一個念。
其最後佛未出家時，有八王子：一名有意，二名善意，三名無量意，四名寶意，五名増意，六名除疑意，七名響意，八名法意。是八王子，威德自在，各領四天下。是諸王子，聞父出家，得阿耨多羅三藐三菩提，悉舍王位，亦隨出家，發大乘意，常修梵行，皆為法師，已於千萬佛所，植諸善本。
八王子，在這裡與八識相對照來解釋。
有意：與「阿賴耶識」即「第八識」相對應。從如如不動的真心，起了一念業相；由於有了這一念業相，把我們的真空渾濁為虛空，渾濁為「阿賴耶識」，故名「有意」。從第八識開始就產生了「有」，所以第八識屬於真妄和合之心。
善意：與「第七識」對應，也叫「末那識」，也叫我執「」。在「無明不覺有三細」裡叫「轉相」。怎麼叫「善意」呢？它能把我們的真心本來面目的性具功德轉變為六種意識心；又能把六種意識心迴光返照轉為「大光明藏」，轉識成智，所以叫「善」。轉聖成凡，轉凡成聖，都靠它。
無量意：很明顯，「第六意識心」念念無量。它可以攀緣過去、現在、未來；也可以攀緣東南西北上下十方；又可以攀緣天人鬼畜、有情無情、無量萬法；又可以攀緣生、住、異、滅，無量動靜諸相，所以叫「無量意」。
寶意：與「身識」相對照。在沒有看破之前，五蘊之身是個臭皮囊；明心見性以後，它是成就道行的法器。
增意：與「舌識」相對應。舌頭貪著美味，搞人我是非，增長惡業；那麼講經說法教化眾生，又增長佛業、菩薩業。
除疑意：與「鼻識」相對應。我們看某種食品合不合口味，是不是用鼻子聞一聞？就是為了除去疑惑，增加信心。
響意：與「耳識」相對應。
法意：與「眼識」相對照。眼睛能夠分別無量的萬法。
是八王子，威德自在，各領四天下：領一個四天下就是金輪聖王，金輪聖王福報很大呀！宇宙虛空，無奇不有。
是諸王子，聞父出家，得阿耨多羅三藐三菩提，悉舍王位，亦隨出家：「聞父出家」：注意！不是聽說父親出了家，這是懂得了父親出家修行成佛，開了智慧。「聞」必有慧。出家是出煩惱之家，是出「兩種生死」之家。「悉舍王位，亦隨出家」：故修行證果從「舍」開始。在見道位也好，證道位也好，「放下屠刀，立地成佛」。佛法的修證，歸納到一個字，就是「舍」，看你舍不捨。舍財、舍物、捨身、捨命、舍煩惱習氣、舍我執，捨得一無所有，圓滿成佛。佛法就這麼妙，舍的當下即是得，小舍小得、大舍大得、不捨不得。舍了我執，當下是不是就快樂就自在啊？你即使坐在監獄裡也自在。
我們在吃素之前，吃魚啊、肉啊，是不是恨不得嘴裡都吃臭了？其實，那時候也有時感到快樂，有時就體會不到快樂。開始吃齋以後吃一粒白米、吃一粒鹹菜，是不是感到比山珍海味還美味啊？那個一口唾沫放在嘴裡，都像甘露水一樣甜甜的，是不是啊？所以什麼叫苦？什麼叫樂？全在於我們一念心。為什麼釋迦牟尼佛轉輪王不當而出家？為什麼順治皇帝，江山美人放下，來剃頭？為什麼唐朝的龐居士把萬貫家財扔到海里，靠打幾雙草鞋來度日來修行？誰有智慧，誰沒有智慧？
發大乘意，常修梵行，皆為法師：「發大乘意」，怎麼「發」呢？在八個意識心裡來做文章，以第七識為軸心，我們只要學會「轉識成智」。
打比方，比如我在這裡講「阿彌陀佛」，這就涉及到六種意識心。耳聽音，是不是耳識？那我這個「阿彌陀佛」，它有字形，是不是眼識？從殊勝意義上來講，它還有香味，鼻子也能聞，舌頭也能嘗。但是我們人道眾生煩惱心重，你體會不出來。那麼「阿彌陀佛」，還有字義，是不是意識啊？這六種意識心怎麼發出來的？就跟電力一樣，可以點亮燈盞，可以運轉風扇，可以播放收音機，這就是第七識。那麼第七識在轉出來之前，第七識後面有沒有「阿彌陀佛」四個字啊？那就是「有」。那個「有」有沒有任何形相吶？那就是我們的真心本來面目。那我們在七識轉的時候，七識跟真心是不是合為一個第八識啊？如果我們強詞奪理的話，