可以把真心變成第九識，第九識就是我們原來的那個無形無相的真心。那當我們轉回來原來的真心，你再想一想這個原來的真心，它是原來的真心嗎？不是了。所以原來的真心叫「本覺」。那麼原來的真心，由於一念無明妄想，現出了七識、六識以後，再由六識、七識回到原來的真心，它是不是經過了時間、空間和萬法，它變了沒有？這個時候變成了「究竟覺」。所以我們不妨發明創造，把「究竟覺」可以說成第十個心。但這種說法是師父在這裡方便創造，其他人沒有講過，我們這樣講大家能不能理解呀？
所以這叫「發大乘意」，就是這樣「發」，大家會發了嗎？會發，我們要常發、常常發，這叫「養悟」。不養悟，我們這六種意識心容易退轉。但是開了悟的人，即使在六種意識心上退轉，他也永遠不落三惡道。
皆為法師：沒有見道之人，講種種善法，無非邪說。《楞嚴經》雲，末法時代，邪師說法，如恆河沙。凡是不能講「第一義正法」，統統是戲論法。即使佛金口玉言所講一切的善法也不例外。
已於千萬佛所，植諸善本：從縱橫兩個角度觀照。所謂「縱」，在過去世中老修行，追隨諸佛，在其座下成就；所謂「橫」，當然是指「明心見性」，過去、現在、未來，十方三世萬法萬相，皆是一人一念。這樣的「善本」，如佛在《法華經》所講：我獨無所畏。
是時日月燈明佛說大乘經，名無量義，教菩薩法，佛所護念。說是經已，即於大眾中結跏趺坐，入於無量義處三昧，身心不動。是時，天雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華，而散佛上，及諸大眾，普佛世界，六種震動。
爾時，會中比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人，及諸小王、轉輪聖王等，是諸大眾得未曾有，歡喜合掌一心觀佛。
爾時，如來放眉間白毫相光，照東方萬八千佛土，靡不周遍，如今所見，是諸佛土。
彌勒當知，爾時會中有二十億菩薩，樂欲聽法。是諸菩薩，見此光明普照佛土，得未曾有，欲知此光所為因緣。
時有菩薩，名曰妙光，有八百弟子。是時日月燈明佛從三昧起，因妙光菩薩說大乘經，名妙法蓮華，教菩薩法，佛所護念。六十小劫，不起於座。時會聽者，亦坐一處，六十小劫，身心不動，聽佛所說，謂如食頃。是時眾中，無有一人，若身若心，而生懈倦。
妙光：就是文殊菩薩前生。
是時日月燈明佛從三昧起：「日月燈明佛」先入於三昧，這裡又從三昧而起。我們知道，已證金身的究竟佛，叫「那伽常在定，無有不定時」，他並沒有出入三昧之說。佛在這裡是表法，示現給眾生看。我入定這是什麼東西呀？無形無相，誰也看不到，勉強說為一；如果再出定，就是把我剛才這個無形無相的東西講給大家聽。這是表空有不二。不入定，就不能啟發佛法的真義；不出定，就不能使這個法隨緣而現。佛的一舉一動，都是在幫助我們開智慧。
有智慧的人把「入三昧」跟「出三昧」作一個觀照，他不需要讀多少經，念多少佛，拜多少佛，他當下成就了。好好觀照，為什麼《法華經》講「聞妙法華經一偈一句，乃至一念隨喜者，我皆與授記」？《楞嚴經》講：「決定成佛，譬如以塵揚於順風，有何艱險？」像我們講「如來藏」這樣的大法，當這個講師，跟大家講：最偉、最殊、最妙，而且最簡單。一切的東西都是我們一個念變出來的。你把師父《過五關度六將證菩提》這個光碟，看不了十遍八遍，你就能背誦如流。要變成你自己的語言，跟講故事一樣。而且可能講得比師父還要好，講法要「依義不依語」。這不是簡單得很？開口之勞啊！
「日月燈明佛從三昧起」，在〈方便品第二〉講，釋迦牟尼佛也是從三昧起。因為他前面已經「入於無量義處三昧」。一出一入，妙義無窮啊！所以祖師大德講，叫「出定揚德」。「德」，是不是「入於無量義處三昧」那個無形無相的東西啊？看你怎麼揚出來。
因妙光菩薩，說大乘經：「妙光菩薩」在這裡是作為法會的一個當機眾，對「妙光菩薩」說，實際上就是對整個法會大眾說。
名妙法蓮華，教菩薩法，佛所護念：這三句話不再重複。
六十小劫，不起於座。時會聽者，亦坐一處，六十小劫，身心不動，聽佛所說，謂如食頃：這裡又是個妙法，我們前面在講「一時」的時候已經作了解釋。
「六十小劫」：「一個小劫」是怎麼算的呢？按照娑婆世界的